У настоящих практиков отношение к своим занятиям и затворничеству должно быть другим. Вы должны вести себя как снежный лев — знать свое направление, цель, к которой устремляетесь без отвлечений… Каково же ваше направление? Какова ваша цель? “Для того чтобы принести пользу многим живым существам, пусть же я смогу достичь состояния Будды — это моя цель”, - говорите вы себе. “И для того чтобы достигнуть этого, я должен создать все причины. Для достижения такого высочайшего состояния ума необходимо очень много причин, и я создам все причины. Это будет трудно, но я смогу это сделать. Почему я думаю, что это осуществимо для меня? Потому что все Будды прошлого вначале были такими же, как я — под контролем омрачений, ленивыми людьми, но благодаря решимости они освободились от лени. Они устранили все омрачения ума. И достигли такого совершенного состояния. Почему я не смогу этого сделать? У нас одинаковые возможности. Конечно, я не смогу тут же стать Буддой, но когда-нибудь я смогу им стать, я обязательно смогу это сделать”. И вы должны идти как снежный лев.

Снежный лев идет прямо к своей цели. Снежный лев идет и видит слева и справа от себя куски мяса, но он не устремляется к ним. Снежный лев не похож на собаку. Собака бежит туда, где её приманивают куском мяса, и затем попадает в ловушку. Идите прямо к своей цели, и когда вы достигнете её — вы достигнете всего. Конечная цель — это состояние Будды, но на пути к этой высшей цели во время затворничеств у вас будут конкретные промежуточные цели. И вы должны достигнуть этих целей. Виды затворничества могут быть разными. Вначале вам следует возделать почву своего ума, очистить, взрыхлить, удобрить. В настоящий момент почва вашего ума суха. В этой почве столько много камней и ненужных вещей. Не очистив эту почву от них, сколько бы вы ни сажали семена Бодхичитты, шаматхи, випашьяны, Шести Йог Наропы, махамудры, ничего из этой почвы не сможет вырасти. Потому что она суха. Потому что очень много препятствий. И поэтому для того, чтобы приготовить почву ума, очень важно провести практики нёндро.

Это подготовительные практики. Я думаю, что практики нёндро вы должны начать с исполнения 100000 раз практики Прибежища. В результате выполнения этой практики вы превратитесь в настоящего буддиста. Если без проведения нендро Прибежища вы начнете практики простирания, я не уверен, действительно ли это будут буддийские простирания. Очень важно провести 100000 раз практику Прибежища, чтобы стать буддистом.

Выполнение 100000 раз практики Прибежища — это не просто 100000 раз прочитать мантру НАМО ГУРУБЭ НАМО БУДДАЯ НАМО ДХАРМАЯ НАМО САНГАЯ. Этого не достаточно. Нужно выработать внутри, в глубине вашего ума и сердца это чувство Прибежища, в потоке сознания должно быть установлено состояние Прибежища. Конечно, это не строго обязательно — проводить практики нёндро именно таким образом, как я рекомендую. Можете делать нёндро так, как вам это подходит. Можно, конечно, провести практику Ямантаки вначале, в качестве практики нёндро, чтобы избавиться от помех и препятствий, для того, чтобы очистить почву. Практика Ямантаки может быть проведена как практика Нёндро и как собственно практика Ямантаки. Все зависит от вас.

А теперь я расскажу вам, как заниматься практикой Прибежища. Прежде всего, для того чтобы заниматься практикой Прибежища, необходимо знать объект Прибежища. Объектами Прибежища являются Будда, Дхарма и Сангха — Три Драгоценности. Во-первых, вы должны знать, кто такой Будда. Будда — это живое существо, которое полностью освободилось от омрачений своего сознания и реализовав все возможности, осуществило все благие потенции ума. Нет Будды изначального. Все Будды были когда-то обычными, обыкновенными живыми существами и затем через практику достигли высшего Просветления. Поэтому в буддизме не признают существование первоначального Бога, того, кто был у истоков сущего. Буддизм отрицает, что в начале всего был Бог-Творец, а уже потом появилось всё остальное. Нет никакого первичного Будды. С точки зрения буддизма, любое живое существо происходит из безначалья. Нет начала и у вас. Так как у вас нет начала, то никто не мог вас создать. Буддийская философия дает обоснование этому, объясняет, почему у вас отсутствует начало, почему вы существуете с безначального времени.

Согласно буддизму, даже мельчайшая частица материи не имеет начала, потому что зависит от причины. А раз зависит от причины, то, следовательно, существовало нечто до этой, якобы первой, частицы. Следовательно, это вовсе не “первочастица” — она происходит по причине, связана непрерывно в потоке существования со своей причиной. Если бы она не зависела от причины, то не распадалась бы, не изменялась, а оставалась постоянной. И поэтому все непостоянные объекты, будучи зависимыми от причины, не имеют начала. Это говорит о том, что мы все происходим из безначального и будем продолжать существование. Ничто не сможет остановить поток нашего существования. Никто и ничто не сможет остановить вашего сознания от продолжения. Даже элементарную частицу вы не сможете сделать несуществующей. Она будет продолжаться! Так как же тогда можно сделать сознание несуществующим? Cознание будет продолжаться даже после смерти.

Итак, нет Будды первоначального, который бы создавал с “самого начала” всё сущее. Живые существа и Будда — это, если сравнить их с качеством воды, суть очень грязная и очень чистая вода: они похожи, ибо то и другое по природе — вода. Очень чистая вода в начале была очень грязной и затем, постепенно, путем очищения, стала очень чистой. Очищаясь от мути, грязи стала чистой. Чистая вода сравнима с состоянием Будды, а грязная вода — с нашим состоянием обычных существ. Временно мы загрязнены. Но с помощью специальных методов сможем стать такими же чистыми, как Будда, бывшее загрязненное существо, ставшее чистым, как чистая вода. Будда полностью реализовал все свои возможности и устранил все свои слабости. И его ум имеет такое драгоценное качество — заботы о других больше, чем о самом себе. Такое существо называется Буддой. Будда обладает великим состраданием. Чтобы понять, что это такое, представьте, что вы будете все время делать Будде плохое, вредить ему, а впоследствии попросите у него помощи — он никогда не откажет вам. Такое сострадание у него. И такое существо является объектом Прибежища. Почему? Почему Будда подходящий объект для Прибежища?

Для того чтобы просить у Будды Прибежища, имеются четыре причины. Первая — это то, что он сам освободился от сансары. Если бы он сам не был свободен от сансары, то не смог бы помочь нам освободиться от неё. Под сансарой мы имеем в виду цикл перерождений под контролем омрачений. Он сам освободился от омрачений и способен нам помочь в деле Освобождения. Эта логика косвенным образом говорит о том, что мирские божества не являются подходящими объектами для обращения к ним с просьбой о Прибежище, ибо они сами не освободились от клешей. Они сами несвободны, как они смогут защитить других? “Вы, Будда, сами освободились от омрачений, поэтому вы способны даровать мне защиту”, - так осознаете вы первую причину.

Вторая причина — великое сострадание Будды. Будда заботится о других больше, чем о самом себе. Если бы некто обладал огромными возможностями, но не имел бы огромного сострадания, то бесполезно было бы искать у него Прибежища. У него нет сострадания, нет сердца. Бесполезно у такого существа просить помощи. “Будда, у Вас есть не только возможности, но и великое сострадание. Вы заботитесь обо мне больше, чем о самом себе. Поэтому Вы подходите для того, чтобы просить Вас даровать Прибежище”, - так вы осознаете вторую причину. Я дам вам аналогию, чтобы вы поняли лучше, как сострадателен Будда. Допустим, вы находитесь под воздействием вредного духа. И этот дух велит вам принести сердце Будды. Вы вырываете у Будды сердце и убегаете прочь. Убегая, вы падаете. В этот момент из сердца Будды вы услышите: “Дитя мое, ты упал. Не ушибся ли ты?” Настолько Будда сострадателен. Такое сострадание называется — великое сострадание. Даже если кто-нибудь у Будды забирает сердце, он отдает свое сердце, потому что заботится об этом человеке больше, чем о самом себе. И у кого бы ни было такое качество сознания, такое великое качество ума, кем бы он ни был — русским, негром, тибетцем или бурятом, — безразлично, ибо это лишь различия тела, я попрошу Прибежище у человека, обладающего таким качеством ума. И в религии — к какой бы религии ни относилось божество, если он альтруистически заботится о всех живых существах больше, чем о себе самом, если его сознание полностью свободно от клеш, то такой бог является объектом Прибежища. Безразлично — как называется такая религия. Это совсем не обязательно — чтобы религия называлась “буддийской”. Будда, то есть подобное существо, обладающее драгоценным умом, заботящимся о других больше, чем о себе, освободившееся от сансары и реализовавшее все свои потенции, — где бы он ни появился, в каком бы народе, в какой бы религии, — есть объект Прибежища. Не существует такой категории — «буддийский Будда». Любое существо, у которого есть такое качество, называется Буддой. И Будда поэтому не обязательно должен быть тибетцем, индийцем. Если вы через практику достигаете таких качеств, то вы становитесь Буддой.