Браун Рэймонд
Шрифт:
III. 3: lb-4:3 + 4:8–9: направляющее и полемическое письмо.
Нет сомнения, что основная часть Флп (1:12–4:20; см. «Базовые сведения») содержит разнородную информацию, а Павел перескакивает с автобиографического описания (положение в тюрьме и связь с филиппийцами через Епафродита и Тимофея) на наставления и предостережения против лжеучителей. Разделение на два–три письма фактически является попыткой ученых структурировать материал более логично и последовательно. В то же время в Флп невозможно найти две или три четких вступительных и заключительных формулы, так что если первоначально и существовало несколько писем, то составитель сократил их. Более того, его логика при перестановке частей (например, 4:8–9) и комбинировании этих писем в хаотический цикл далеко не ясна. В пользу целостности письма говорит тот факт, что в гипотетических двух–трех письмах есть общие редкие Павловы слова и близкие идеи. Поэтому примерно половина научного сообщества признает целостность Флп. Можно допустить, что в тюрьме Павел писал в стиле «потока сознания», передавая своим адресатам свою благодарность и признательность за прошлые взаимоотношения и нынешнюю доброту, свои наставления и поправки, в том виде, как они приходили ему на ум, не перерабатывая их в логически последовательное изложение. В любом случае эта дискуссия [169] не представляет большого интереса для рядового читателя, которому, принимая во внимание современное состояние противоречивой научной мысли, разумнее читать письмо в его нынешней последовательности, признавая, что оно отражает развитие отношений на протяжении определенного периода времени и предсказывает не одну опасность.
169
B. D. Rahtjen, NTS 6 (1959–1960), 167–173, высказывается в пользу теории трех писем, а В. S. Mackay, NTS 7 (1960–1961), 161–170, опровергает его мнение. Collange, Philippians, отстаивает теорию трех писем, a W. J. Dalton, Biblica 60 (1979), 97–102, ему возражает. ТЕ. Pollard, NTS 13 (1966–1967), 57–66, прослеживает тематические связи во всем Флп, а J. Т. Reed, JBL 115 (1996), 63–90, считает, что 3:1 означает не переход к другому письму, а формулу выражения колебания, указывающую на перемену темы.
Для размышления
(1) При обсуждении целостности Флп я предположил, что дискуссия о том, представляет ли дошедшее до нас письмо компиляцию из двух или трех самостоятельных писем, не имеет большого значения для большинства читателей. Можно проверить это утверждение, изучив одну из теорий и посмотрев, влияет ли это как-либо на основной смысл Флп.
(2) Интересно посмотреть и сравнить, как выглядит христологический гимн в современных изданиях НЗ. Как влияет (если это имеет место) на его смысл решение о том, какое в нем число строф и соответствующее количество строк в каждой строфе (сноски 19 и 20 выше).
(3) Создается впечатление, что в Флп Павел очень откровенен. Основывая анализ на содержании письма, что можно сказать о сильных сторонах Павла как пастыря по отношению к общине в Филиппах? Он резко говорит о «злых делателях» в 3:2. Насколько эффективны его обличения? Принимая во внимание то, что он вряд ли мог изменить мнение этих проповедников, насколько его взгляды могли помочь защитить или поправить филиппинцев, к которым обращались и сам Павел, и проповедники?
(4) Из-за своего пребывания в темнице на протяжении письма Павел несколько раз рассуждает о своем отношении к Христу и таким образом раскрывает свою собственную «духовность». Например, Павел призывает читателей подражать ему (3:17) и Христу (2:5). В самом начале письма Павел называет себя рабом Иисуса Христа, чтобы далее заговорить о Христе как о Том, кто принял «образ раба» (2:7). Отметим, что это подражание — не просто человеческая добрая воля (2:13). Насколько осуществимо такое подражание по прошествии почти двух тысяч лет?
(5) Во вступительной формуле Павел обращается к святым Филипп «с episkopoi [блюстителями/епископами] и diakonoi [служителями/диаконами]». Обсуждение этих двух групп должностных лиц [170] было окрашено отношением — благоприятным или неблагоприятным — современных христиан к епископам. Поскольку о епископах не говорится в других протопаулинисгских письмах, некоторые экзегеты подозревают здесь анахронизм и позднюю вставку или выискивают признаки пренебрежения Павла к этим людям (ср. тот факт, что сам Павел и Тимофей называют себя только «рабами» Христа!). Гораздо больше современных ученых просто предупреждают, что филиппийские episkopoi — не те должностные лица под тем же названием, которые описывались в более поздний период в девтеропаулинистских пастырских письмах. (Например, так как светские episkopoi отвечали за финансы, возможно, Павел обращался к тем из них в Филиппах, которые помогали собирать деньги для его поддержки?) Подробностей Флп не сообщает, поэтому мы здесь во власти домыслов. Продуктивнее взять Павловы послания того же периода и посравнивать «блюстителей» в Филиппах с «предстоятелями [pro"istameno"i] в Господе» (1 Фес 5:12), «управляющими» (kyberneseis; 1 Кор 12:28), «увещателями» (parakalon; Рим 12:8). Добавим информацию, которую Деян 12:17; 15:2,4,6, 22, 23; 21:18 дает об Иакове и иерусалимских старейшинах/пресвитерах. Создается впечатление, что церкви в 50–х годах имели свою структуру, но не одинаковую, и титулы не были универсальными.
170
Collange и Soards считают, что эти термины накладываются друг на друга, так что «блюстители» и «служители» — одна и та же группа людей. Служение у Павла — это сложный вопрос, например, см.: Ellis, Pauline Theo fogy.
(6) После размышлений о различных взглядах, рассмотренных выше, о христологии гимна в 2:5–11, можно взять для сравнения другие отрывки из Павловых или девтеропаулинистских писем: 1 Кор 8:6; 2 Кор 5:18–19; 8:9; Рим 5:12–19; Кол 1:15–20.
(7) Павел пишет, что он был фарисеем (3:5; ср. Деян 23:6); стало быть, еще до того как он поверил в Иисуса, он должен был ожидать воскрешения мертвых. Мы видим одну модификацию его веры в 1 Фес 4:15–17, где он говорит о том, что мертвые во Христе воскреснут, чтобы встретить Его во время парусии. В то же время Павел считает, что если он покинет этот свет еще до парусии, то будет с Христом (Флп 1:23). В 3:11, возможно, риторически, он говорит: «Не достигну ли я воскресения из мертвых» [171] (КП). Как примирить эти чаяния? Каким образом подобные ожидания могут стать частью христианской надежды сегодня?
171
См.: R.. Otto, сноска 7 выше.
(8) Социальная ситуация в Филиппах в то время, когда Павел впервые пришел туда, возможно, более относится к экзегезе Деян 16:12–40, но здесь особо выделялась Лидия, а Еводия и Синтихия занимали важное место в общине, к которой Павел обращался пять–десять лет спустя (Флп 4:2). Thomas и Portefaix предоставляют материал, который наводит на интересные мысли о том, какое значение могло иметь благовестие о Христе для женщин этого римского города, который стал первым местом проповеди Павла в Европе.
Библиография
Комментарии и монографические серии
(* = плюс Флм; *** = плюс Кол, Еф, Флм): Веаге, EW. (BNTC, 3d ed., 1973); Bruce, F. F. (NIBC, 1989); Caird, G. B. (NClarBC, 1976***); Craddock, F. B. (IBC, 1985); Fee, G. D. (NICNT, 1995); Getty, .. (NTM, 1980*); Gnilka, J. (NTSR, 1971); Hawthorne, G. F. (WBC, 1983); Houlden, J. L. (PC, 1970***); Koenig, J. (AugC, 1985*); Marshall, LH. (EC, 1992; NTT, 1993*); Martin, R. P. (NCBC, 1980: хорошая библиография; и TNTC, 2d ed., 1987); M"uller, J. J. (NICNT, 1961*); O'Brien, P. T. (NIGTC, 1991); Silva, M. (BECNT, 1992); Thielman, F. (NIVAC, 1995); Vincent, M. R. [ICC, 1955 reprint (orig. 1897)*: сохраняет ценность]; Witherington, В., III (NTIC, 1994).
Barth, К., The Epistle to the Philippians (Richmond: Knox, 1962). Написано знаменитым богословом. [Русский перевод: Барт К., Послание к Филиппийцам (Москва: ББИ, 2008). — Прим. ред.]
Bloomquist, L. G., The Function of Suffering in Philippians (JSNTSup 78; Sheffield: JSOT, 1993).
Collange, J. — E, The Epistle of St. Paul to the Philippians (London: Epworth, 1979).