(7) Согласно Тит, институт пресвитеров (епископов) должен был стать главным в Критской церкви, и это было обозначено назначением Тита. 1 Тим предполагает существование в Эфесе пресвитеров (епископов) (с определенной специализацией пресвитеров) и дьяконов. Такая двухуровневая структура близка к призыву Дидахе 15:1 (около 100 года н. э.) рукополагать епископов и диаконов, которые бы заняли место странствующих апостолов и пророков, а также к 1 Клим 42:4, 5; 44:4–5; 54:2 (около 96 года н. э.), которое упоминает пресвитеров (епископов) и дьяконов. Она отличается от трехуровневой структуры, на которой настаивал Игнатий в большинстве писем (около ПО года), а именно: один епископ, пресвитеры и дьяконы. Таким образом, если предположить линейное развитие (которое, несомненно, представляет слишком упрощенную картину), то по времени Пастырские письма предшествует писаниям Игнатия [503] .

(8) Как отмечалось многими авторами, по духу и языку Пастырские письма очень близки Лк–Деян [504] , причем до такой степени, что некоторые исследователи полагают, что либо их написал один человек, либо двое, один из которых подражал литературной манере другого. Упоминание в 2 Тим 3:11 о страданиях Павла и о событиях, произошедших в «Антиохии, Иконии и Листрах», напоминает путешествие Павла, о котором говорится только в Деян 13:14–14:20. Мысль о том, что пресвитеры должны быть в каждом городе (Тит 1:5), можно найти в Деян 14:23. Упоминание о пресвитерах, которые одновременно были епископами/надзирателями (Тит, 1 Тим), подтверждается словами Деян 20:17, 28. О пожилых вдовах, которые отказались от брака и проводили день и ночь в молитвах, говорится в 1 Тим 5:5,9 и Лк 2:36–37. Прощальное обращение Павла в свете его скорой кончины есть и в 2 Тим 3:10–4:8, и в Деян 20:18–35. Прощание из 2 Тим адресовано через Тимофея церкви Эфеса, и прощание в Деян обращено к пресвитерам (епископам) Эфеса. Наиболее вероятной датой написания Лк–Деян можно считать 80–е годы.

(9) 1 Тим подразумевает, что в Эфесе имело место определенное лжеучение. Если мы признаем эту информацию исторически достоверной, то должны принимать во внимание тот факт, что письмо Ангелу Ефесской церкви в Откр 2:1–7 (вероятно, написанном в 90–е годы) и К Ефесянам Игнатия (около 110 года) не изображают подобную ересь. Была ли она искоренена с помощью 1 Тим, написанного в Эфес раньше? Не в этом ли причина похвалы в Откр 2: 2 за испытание тем, кто назывался апостолами, а в Еф. Игн. 8:1 за то, что не поддались обольщениям? Или, возможно, эта ересь появилась после двух названных писем, и тогда 1 Тим было написано позже?

(10) Пастырские письма содержат большее количество биографических деталей, чем подлинные письма Павла, особенно это касается миссионерской деятельности последнего этапа, которая не подтверждается другими свидетельствами: информация о том, где Павел собирался провести зиму, что случилось во время первого слушания дела (в Иудее или в Риме), имена и иногда местопребывание пятнадцати его друзей и врагов, не упоминающихся более нигде в НЗ. Возможно ли, что не сам Павел, а некто иной придумал эти детали и в изобилии снабдил ими все три письма? Несколько видоизменяя свое предположение в ряде работ, Гаррисон (Harrison) полагает, что в Пастырские письма были включены подлинные записки Павла (Тит 3:12–15; отрывки из 2 Тим, особенно глава 4). В то же время эти записки не составляют последовательного повествования, и в настоящее время такое предположение разделяется большинством последователей [505] . Приводя в качестве примера псевдоэпиграфические труды, приписываемые Платону, Донельсон (Donelson, Pseudepigtaphy) утверждает, что личные детали, предназначенные для того, чтобы создать у читателя сильное впечатление и придать тексту правдоподобие, были типичны для псевдоэпиграфии древности. Однако не следует забывать, что многие из этих деталей вносят свой вклад в создание поучительного пафоса Пастырских писем. Они привлекают внимание к тем аспектам жизни Павла, которые должны стать примером для подражания. Такие детали также не маловажны и для определения времени написания, особенно если сюда же включить и информацию такого рода из 2 Тим. Такие сведения требуют знания других писем Павла и Деян (см. главу 31), но были ли такие писания доступны до 100 года н. э.?

(11) Если Пастырские письма появились в результате псевдоэпиграфии, почему их автор взял за образец письма, адресованные отдельным лицам (из которых только одно относится к несомненно подлинным письмам Павла — Флм), а не использовал в качестве модели более распространенный тип писем, обращенных к общинам? Почему он не написал письмо Павла на Крит или в Эфес вместо Тит и 1 Тим? Если Пастырские письма были написаны во II веке, и биографические детали в них вымышленные, почему их судьба (включение в библейский канон) так разительно отличалась от участи других произведений такого рода, написанных от имени Павла или о нем, например, 3 Кор, Письмо к Лаодикийцам, Деян Павла и Феклы, которые не были признаны авторитетными?

(12) Те исследователи, которые не верят в инспирацию вообще или отрицают только буквальную инспирацию, не видят препятствий в самом понятии псевдоэпиграфии, если ее понимать как продолжение традиции и дела Павла его учениками, которые взяли на себя ответственность говорить от его имени о новых проблемах, которые стояли перед новым поколением. Однако, непросто соотнести предположение о том, что автор Пастырских писем намеренно вводил читателей в заблуждение и сознательно старался противодействовать подлинному наследию Павла, может вписываться в понятие богодуховности, пусть и в усложненном виде [506] .

В различной степени выше перечисленные факторы привели к тому, что 80–90% современных ученых разделяют мнение, что Пастырские письма были написаны после смерти Павла [507] . Большинство из них считают, что наиболее вероятный контекст для написания этих писем предлагает период между 80 и 100 годами. Большинство также признают, что письма сохраняют преемственность со служением и взглядами самого Павла, хотя и не в такой степени, как Кол, Еф и даже 2 Фес.

Если признать псевдоэпиграфическое авторство, тогда по существу следует пересмотреть каждый вопрос, связанный с письмами [508] . Никто не наберется смелости заявить, что на все возникающие вопросы можно дать определенные ответы, но читателям следует знать, что же это за вопросы.

Авторитет Пастырских писем. Авторитет Павла — провозвестника Иисуса Христа — основан на божественном призвании, дарованном ему, а также на его отклике на Божью благодать: самопожертвованиеи и верности апостольскому служению. Ученики Павла, которые сопровождали его и делили тяготы апостольского служения, восприняли и авторитет от учителя. Однако авторитет, который передается к очередному поколению учеников неизбежно становится все слабее. Если Пастырские письма написал ученик, который имеет отдаленное отношение к Павлу, то имеют ли его наставления такую же силу, как поучения исторического Павла? Ответ на этот вопрос зависит от отношения человека к боговдохновению и библейскому авторитету. Если церковь Христа получила все эти писания от Духа Святого, тогда в составе Писания Пастырские письма имеют не меньшую божественную гарантию, чем подлинные письма Павла.