Вторая часть первой части — это то, что содержится в отношениях между людьми, и ее суть в великом оказании добра: телом, душой и имуществом делать доброе людям и не делать злого. «Телом» — ты должен стараться помочь каждому, чем только можешь, облегчать людям их ношу; об этом написано в Мишне (Авот 6:6): «И несет ярмо с ближним». И если ближнему может быть нанесен какой-либо телесный ущерб, а ты можешь предотвратить и устранить этот ущерб, то следует стараться это сделать. «Имуществом» — ты должен не только доступными средствами помочь ближнему и предотвратить возможный вред, но и удалить все виды ущерба, которые из-за тебя могут быть причинены как личности, так и обществу. И даже если в настоящий момент не причиняется никакой вред, но возможно дойти до этого и причинить ущерб — то постараться убрать и устранить такую возможность. И сказали мудрецы (Авот 2:17): «Дорожи добром ближнего, как своим собственным». «Душой» — постарайся доставить ближнему любое удовольствие, какое сможешь, как почетом, так и во всем другом. Если ты знаешь, что как-либо можешь сделать такое, от чего ближний получит удовольствие, — сделай это, ибо в этом состоит заповедь благочестия. И уж тем более старайся ничем не огорчать ближнего. Все это и есть безвозмездное оказание добра /гмилут хасадим/, славу которого превозносили мудрецы, подчеркивая нашу обязанность совершать это. К этому также относится стремление к миру, что есть оказание добра всем и каждому.

И хотя все вышесказанное ясно и не требует укрепления доказательствами, я все же приведу тебе доказательства, которые следуют из слов мудрецов. В главе «Бней а-ир» сказали (Мегила 276): «Спросили ученики р. Заккая: «Чем ты удостоился долгой жизни?» Сказал им: «Я никогда не обзывал другого оскорбительным прозвищем и не отменял кидуш. Моя старая мать однажды продала платок со своей головы и принесла мне вино для кидуша». Вот тебе пример благочестия, касательно точности исполнения заповедей: р. Заккай был освобожден по закону от кидуша над вином, потому что у него не было вина, но его мать продала платок со своей головы, чтобы он исполнил заповедь, а он не возражал, потому что это касалось качества благочестия. Качество благочестия связано и с честью ближнего: р. Заккай никого не назвал даже и неоскорбительным прозвищем, как объяснили Тосфот. И рав Уна повязался тростником, потому что продал свой пояс, чтобы купить вино для кидуша. И еще там же говорится: «Спросили ученики р. Элазара бен-Шамуа: «Чем ты удостоился долгих дней?» Сказал им: «Я никогда не сокращал свой путь через синагогу и не шел «по головам» святого народа». Таковы эти качества, касающиеся Его чести и чести людей — не шагать «по головам», чтобы не показаться пренебрегающим людьми! Еще там говорится: «Спросили ученики р. Прейда: «Чем ты удостоился долгих дней?» Сказал им: «Никогда и никто не пришел раньше меня в дом Учения, и я не говорил благословение перед коэном, и я не ем мяса животного, от которого не отделено приношение коэну». И сказали еще (Мегила 28а): «Спросили ученики р. Нехуния бен а-Канэ: «Чем ты удостоился долгих дней?» Сказал им: «Я никогда не получал почета от позора ближнего и не ложился спать с проклятием ближнего» — объясняет там: подобно тому случаю, когда рав Уна нес мотыгу на плече и подошел к нему р. Хана бар-Ханилай и хотел нести вместо него, а рав Уна сказал ему: «Если ты привык нести в своем городе — неси, а если нет — то приобретать почет твоим позором я не хочу». Вот нам пример: хотя смысл выражения «позор ближнего» состоит в том, что стараются, унизив другого, тем увеличить собственный почет, — благочестивым не пристало получать почет ценой позора другого, даже в случае, если другой сам согласен на это. О подобном сказал р. Зейра: «Я никогда не сердился в собственном доме и не шел впереди того, кто значительнее меня, и не думал об Учении на грязных улицах, и не прошел и четырех локтей без Торы и без тефилин, и ни минуты не спал в доме Учения, и не радовался неудаче ближнего, и не называл ближнего оскорбительным прозвищем». Вот деяния благочестия из всех вышеупомянутых категорий! И сказали еще мудрецы (Бава Кама 30а): «Сказал р. Иеуда: «Тот, кто хочет быть благочестивым, должен исполнять сказанное в трактате Брахот» — это то, что между человеком и Всевышним. И есть говорящие: «Должен исполнять сказанное в разделе Незикин» — это то, что между людьми. И есть говорящие: «Должен исполнять то, что сказано в трактате Авот» — который содержит вопросы всех частей.

И вот — безвозмездное оказание добра есть великий принцип благочестивых, ибо само слово «хасидут» /благочестие/ происходит от слова «хесед», что означает «безвозмездное добро». И сказали мудрецы (Авот 1:2): «На трех основаниях стоит мир: на Законе, на служении и на гмилут хасадим». Это же посчитали мудрецы (Пеа 1:1). И еще сказали (Сота 14а): «Сказал р. Шаммай: «Начало Торы — хесед, и конец — хесед». И сказали еще (Евамот 79а): «Сказал Рава: «О каждом, в ком есть эти три свойства — милосердие, стыдливость и гмилут хасадим — известно, что он из потомков Авраама». И сказали (Сукка 496): «Сказал р. Элазар: «Гмилут хасадим выше благотворительности /цдака/, как сказано (Ошеа 10:12): «Сейте по справедливости /благотворительности/ и пожинайте по хесед». И сказали еще: «В трех вещах гмилут хасадим больше благотворительности: благотворительность оказывают имуществом, а гмилут хасадим — телом; благотворительность оказывают бедным, а гмилут хасадим — и бедным, и богатым; благотворительность оказывают живым, а гмилут хасадим — и живым, и мертвым». И сказали еще (Шабат 1516): «И дал тебе милосердие и сжалился над тобой» -каждого, кто пожалеет создания Всевышнего, пожалеет Всевышний. Это просто понять, ибо Всевышний «меряет меру по мере», и жалеющего людей, оказывающего хесед по отношению к людям, пожалеют в Его суде и простят проступки — окажут ему хесед. И это прощение закономерно, поскольку «ему мера по его мере». Об этом сказали мудрецы (Рош а-Шана 17а): «Кому прощают проступки? Тому, кто сам закрывает глаза на проступки против него». И с тем, кто не хочет уступить или не хочет оказать хесед, Закон позволяет поступить строго по букве Закона. Взгляни же, кто сможет устоять, если Всевышний поступит с ним строго по букве Закона? Царь Давид молит (Теилим 143:2): «И не суди раба Своего, ибо ни один из живых не может быть праведным пред Тобою». Но творящий хесед получит хесед, а на сколько он умножит сделанное — на столько же умножится полученное им. И Давид гордился этим своим добрым качеством так, что даже своим ненавистникам старался оказать добро; об этом он говорил (Теилим 35:13): «А когда болели они — одевался во вретище, мучил постом душу свою». И сказал (Теилим 7:5): «Если я заплатил злом доброжелателю моему — я избавил врага моего без причины». К этому относится также — не причинять страданий никакому созданию, даже животным, и быть милосердным к ним, и так говорит он (Мишлей 12:10): «Праведный знает нужду скотины своей». И есть некоторые, считающие, что сама Тора запрещает причинять страдания животным, во всяком случае это запрещено мудрецами. Общее правило таково: милосердие и оказание добра должны быть навечно закреплены в сердце благочестивого, и его стремлением всегда должно быть — делать приятное людям и не причинять им страданий.

Вторая часть благочестия содержится в образе действия. Эта часть также делится на две составные, но под этим подразумеваются многие частности. Из них же -две главные: страх и любовь — два столпа истинного служения, без которых оно совершенно невозможно.

«Страх» /йира/ — это страх перед Всевышним, стыд /бошет/ при приближении к служению Ему и уважение /кавод/, которое оказывается Его заповедям, Его Имени и Его Закону. «Любовь» /аава/- это радость и ревность.

А теперь объясним все по порядку.

Вот принцип «йира»: это — «страх перед величием». Об этом человек должен думать во время молитвы или исполнения заповеди. Он должен думать о том, что он стоит перед Царем царей и молится или совершает заповеданное. Об этом предупреждал танна (Бра-хот 286): «И когда вы молитесь, знайте пред Кем вы стоите».

Чтобы достичь состояния «йира» человек, должен как следует наблюдать и всматриваться в три вещи. Первое: что он действительно стоит перед Творцом, благословен Он, и беседует с Ним, хотя глаз не видит Его. Это трудно изобразить и ощутить в человеческом сердце, поскольку человеческое чувство этому никак не помогает. Но обладающий верным умом может установить правдивость этого в своем сердце и понять, что на самом деле беседует с Ним, благословен Он, и перед Ним он молится, и у Него он просит, а Он, благословенно Его Имя, слышит и внимает его словам, подобно тому, как человек беседует с другом, а друг слушает и слышит его. И когда человек установит это в своих мыслях, он должен наблюдать величие Его, благословен Он: Он выше и недоступнее всех благословений и прославлений, всех видов совершенства, которые мысль человеческая может вообразить и понять. И еще должно наблюдать человеческую ничтожность во всей ее материальности и грубости и проступки, которые человек совершил за свою жизнь. И от всего этого не может не вздрогнуть, не вострепетать, не взволноваться сердце человека, когда он говорит перед Ним. И об этом написано (Теилим 2:11): «Служите Всевышнему в страхе и радуйтесь в трепете», и написано (Теилим 89:8): «Почитаем Всевышний в великом сонме святых и страшен для всех окружающих Его» — ибо страх посланцев Всевышнего больше, чем у людей, поскольку они находятся ближе к Нему, благословен Он, чем обладающие материальным телом. Но царь Давид славил (Теилим 5:8): «Поклонюсь пред Твоим святым храмом в страхе перед Тобой». И написано (Малахи 2:5): «И пред Именем Моим трепетал он», и говорит (Эзра 9:6): «О Всевышний, стыдно и срамно мне поднять лицо свое к Тебе».

Этот страх должен прежде укрепиться в сердце, а потом последствия скажутся на других частях тела: серьезность, выраженная склоненной головой, и преклонение — опущенными долу глазами, а руки сложены, как пред великим царем складывает руки ничтожный раб. И так сказали в Гемаре: «Во время молитвы Рава складывал руки и молился так; и объяснил: как раб пред своим хозяином».

До сих пор мы говорили об уничиженности и о стыде, теперь же поговорим об уважении. Об уважении к заповеди и ее почитании нас предупредили мудрецы и сказали (Шабат 1336): «Это Всевышний мой, и прославлю его» — украшайся пред Ним в заповедях: красивые цицит, красивые тефилин, красивая книга Торы, красивый лулав». И также сказали (Бава Кама 96): «Красота заповеди — до трети, до сих пор — из своего, отсюда и далее — из того, что даст Всевышний». Мудрецы ясно высказали свое мнение о том, что недостаточно исполнить саму заповедь — должно уважать ее и украшать ее. Это сказано для тех, кто ради облегчения себе скажет: «Такое суждение о почете относится лишь к людям, которые соблазняются подобной ерундой, а Всевышний не смотрит на это, ибо Он выше этого и недоступен для них, а поскольку заповедь исполняется, как следует, — то и достаточно». Но правда состоит в том, что Всевышний называется Всевышний славы, и мы обязаны оказывать Ему почет, хотя Ему и не нужны наши почести, и не наши почести имеют значение и важны пред Ним. И тот, кто уменьшает в том, где мог бы увеличить, — есть преступник. И за это пророк Ма-лахи гневается на Израиль словом Всевышнего (Мала-хи 1:8): «И когда приносите для жертвы слепое — не скверно ли? И когда приносите хромое и больное — не скверно ли? Поднеси-ка это правителю своему — станет ли он благоволить к тебе, и разве он приветит тебя?» И мудрецы предупредили нас о том, что следует вести себя в служении противоположно этому. И сказали о воде, которая была открыта, что ее недостаточно процедить, ибо есть правило «это все простому человеку». А для приношения — разве он имел в виду, что это годится? Разве он не считает: «Поднеси это правителю». Взгляни: какой недостаток в процеженной воде? И она разрешена простому человеку. Но запрещено приносить ее на жертвенник, ибо это неуважительно. И сказали еще в Сифри: «И все избранное из ваших обетов» (Дварим 12:11) — что значит — человек должен принести избранное, то есть отборное, лучшее». И вот, что произошло с Каином и Авелем (Берешит 4:4): как объяснено мудрецами, Авель принес жертву из тука первенцев его стад, а Каин — из отбросов, из плодов земли — и что вышло из этого? И обратился Всевышний к Авелю и его дароприношению, а к Каину и его дароприношению не обратился. И говорит Малахи (Малахи 1:14): «И проклят обманщик, у которого в стаде есть неиспорченный баран, и он дает обет и приносит в жертву Всевышнему поврежденное животное, ибо Я — Царь Великий». И сколько раз и в скольких вещах мудрецы предостерегали нас не пренебрегать заповедями! И сказали (Шабат 14а): «Каждый, кто держит свиток Торы голыми руками, будет похоронен голым» — из-за пренебрежения заповедью. И чин приношения бикурим /первых плодов/ покажет нам, что есть украшение заповедей, ибо так мы учим в Мишне (Бикурим 3:3): «Бык идет перед ними, и его рога покрыты золотом, и на голове масличный венок». И еще (там же 3:8): «Богатые приносят свои бикурим в золотых коробах, а бедные — в плетеных корзинах». Еще (там же 3:10): «Есть три рода бикурим: бикурим, добавление бикурим и украшение бикурим»

Вот нам прямо и ясно сказано, сколько нам надлежит добавить к самой заповеди, чтобы украсить ее. А отсюда можем мы заключить и об остальных заповедях Торы. И сказали (Шабат 10а): «Рава одевал особую одежду и молился; и объяснил: «Будь готов пред Всевышним, Израиль» (Амос 4:12)». Еще сказали нам учители, разъясняя выражение «любимые одежды ее старшего сына Эйсава» (Берешит Раба 65:16): «Сказал р. Шимон бен-Гамлиэль: «Я служил отцу в «грязной « одежде, а Эйсав надевал царские одежды, когда служил своему отцу». И если так служат человеку из плоти и крови, так тем более — служа Царю царей, Святому, благословен Он, и представая пред Ним в молитве, надлежит надеть одежду почета и сидеть пред Ним, как сидят пред великим царем.

Сюда же относится уважение к субботе и праздникам, ибо каждый, кто старается в этом, делает приятное Творцу, ибо Он приказал нам: «Уважай ее /субботу/». А поскольку мы убедились, что уважение субботы есть заповедь, и поскольку существует много видов уважения, правило же состоит в том, что нам должно сделать любое действие, в котором проявляется важность субботы. Поэтому каждый из мудрецов готовился к субботе по-своему (Шабат 119а): р. Абау раздувал огонь, сидя на табуретке из слоновой кости, р. Сафра опаливал голову /приготовленную для еды/, Рава солил рыбу, рав Уна зажигал свечи, рав Папа скручивал фитиль, рав Хисда резал шпинат, Раба и рав Йосеф рубили дрова, р. Зейра щепал лучины, рав Нахман вносил и выносил вещи на плечах, говоря: «Если мне встретятся р. Ами и р. Аси, разве я не стану носить на плечах перед ними?»