Я даю вам это наставление, для того чтобы вы могли использовать его в бардо. Если в процессе умирания вы не сможете сделать практику пхова, сделайте её в бардо. Умирая, не цепляйтесь за мысль, что вам нужно обязательно родиться в каком-то определенном месте. Предоставьте Буддам и бодхисаттвам решать, где вам лучше всего родиться, чтобы вы смогли приносить пользу живым существам. Самое главное, вы должны думать о том, чтобы получить рождение там, где ваша жизнь принесёт пользу другим живым существам. Если без влияния эго вы вознесете молитву об этом, то тогда моментально получите рождение в Чистой Земле или обретёте драгоценную человеческую жизнь.

Вспомните в бардо эти наставления! В тексте «Бардо тёдол» говорится: «Сейчас ты находишься в бардо. Время вспомнить наставления духовного наставника!» В тот момент не надо пытаться вспомнить все полученные учения, а постарайтесь помнить самую суть – ум, заботящийся о других больше, чем о себе, драгоценную бодхичитту. Постарайтесь в этот момент полностью избавиться от эго, самого большого препятствия для хорошего перерождения.

Известно, что Геше Шарава всегда завершал свою практику специальным посвящением заслуг тому, чтобы переродиться в аду – для того чтобы помогать там страдающим существам. Но эффект такого посвящения заслуг оказался обратным. Перед смертью он имел видение Чистой Земли и сказал своим ученикам:

– Мои желания не сбываются. – Его ученики удивились:

– Вы всю жизнь практиковали Дхарму, как это может быть, чтобы ваши желания не исполнялись!? – Тогда Геше Шарава объяснил своим ученикам, что делал особое посвящение, чтобы переродиться в мире ада ради помощи живым существам, обитающим там, но, судя по видениям Чистой Земли, ему не удастся переродиться в аду.

Эта история учит, что когда человек создаёт благие причины, то даже если он не хочет родиться в Чистой Земле, он с необходимостью родится там. Точно так же, даже если вы не хотите падать, но если вы создали причину рождения в низших мирах, то, сколько бы вы не говорили «хиг!» и «пхэт!», желая родиться в Чистой Земле, вы получите рождение в низших мирах, потому что для этого есть необходимые и достаточные причины.

Помните, что самое главное в практике пхова – это проявление заботы о других, больше, чем о самом себе, это любовь и сострадание.

В прошлом в Тибете практика переноса сознания с использованием звуков «хиг» и «пхэт» была так же популярна, как сейчас в России. Люди, практикующие такую разновидность практики пхова, относятся самым серьезным образом к размерам отверстия, появляющегося в результате практики на макушке головы, полагая, что чем оно больше, тем больше вероятность рождения в Чистой Земле. Однако Кхедруб Ринпоче говорил, что отверстие в голове вовсе не является знаком того, что вы переродитесь в Чистой Земле». Просто благодаря определённым визуализациям и движениям ветров (праны)в теле возникает зуд на голове, а потом, действительно, может образоваться даже отверстие, что объясняется естественными физиологическими процессами. В этом нет ничего особенного. Даже наоборот, отверстие на голове опасно для вашей жизни, для мозга. Человеческий мозг – это драгоценность, и нужно иметь крепкий череп, чтобы мозг был защищен. Надо иметь здравый смысл, а то некоторые из вас, впадая в крайности, начнут искусственно проделывать отверстия у себя в голове. Отверстие в голове или зуд на макушке не являются знаками, указывающими на то, что вы родитесь в Чистой Земле. Чтобы родиться там, необходимо создать причины, ибо какова причина – таков результат. Помните это учение.

Пхова зависит от пяти сил. Если вы совместите пять сил переноса сознания с тантрической практикой пхова, то тогда получите эффект. Тантрическая практика пхова делает акцент на йоге ветра. Но если вы занимаетесь только йогой ветра, то это пустое занятие. Аналогичным образом некоторые индуистские мастера практикуют туммо, но без опоры на три аспекта пути. Такая практика не становится настоящей тантрической практикой, это просто физическая йога кундалини, лишенное смысла шоу наподобие феномена «моржей» в России. Без практики «Ламрим», без трёх основ пути, какую бы вы практику ни делали, это будет пустая йогая ветра, которую умеют выполнять и индуисты.

Вернёмся к медитации об аспектах умирания.

Скажите себе: «Однажды я умру. Моё тело обрядят в новый костюм, положат в гроб. А я со стороны буду глядеть на свое тело, на то, как люди будут подходить и целовать мое тело, произносить речи, о том, какой я был хороший человек, и как это печально, что я умер. Затем они отнесут моё тело на кладбище, где оно превратится в скелет». Подумайте о том, что придет время, когда ваш скелет станет неотличимым от других скелетов на кладбище. Осознайте: «Этот будущий скелет пока покрыт плотью и кожей и находится ещё со мной. Но придет время, и четверо отнесут мой труп на кладбище, по месту моей постоянной «прописки»». Ведь наш постоянный адрес – это кладбище.

Однажды в Индии йогин сидел под деревом, и к нему подошёл прохожий, чтобы спросить адрес одного человека. Йогин указал ему, куда пойти. Прохожий, следуя указаниям йогина, пришёл прямо на кладбище. Сильно разозлённый, он вернулся и упрекнул:

– Зачем ты меня обманул?

– Я не обманул тебя. Ты ведь спросил у меня его адрес. Его постоянный адрес – там, так же, как и мой, и твой постоянный адрес. А его временного адреса я не знаю, – ответил йогин.

Для памятования о непостоянстве и смерти полезно иметь в доме, рядом с дверью, изображение скелета. Такие ритуальные предметы как капала и ганлин используются не для устрашения, а для того, чтобы помнить о непостоянстве и смерти. Однажды и ваш череп может стать капалой, а ваша нога – ганлином.