Итак, продолжим учение по коренному тексту «Лама Чодпа».

Развейте правильную мотивацию и визуализируйте себя и меня в форме Ямантаки. В прошлый раз мы говорили с вами о значении мантры Мигцэма и о том, как важно понимать ее смысл. Напомню вам, что строки мантры имеют три варианта толкования.

Первая строка:

1) Ты равен Авалокитешваре, ты — сострадание всех будд;

2) Каким бы великим ни было сострадание Авалокитешвары, твое сострадание таково же;

3) Ты неотделим от Авалокитешвары, ты един с ним.

Вторая строка:

1) Ты равен Манджушри, мудрости всех будд;

2) Твоя мудрость такова же, как мудрость Манджушри;

3) Ты— единое целое с Манджушри, неотделим от него. В третьей строке лама Цонкапа сравнивается по той же схеме с Ваджрапани. Более подробно я говорил об этом на предыдущей лекции.

Перед рождением ламы Цонкапы у его матери был ряд символических видений. Ей приснилось, что три божества вошли в ее тело, сначала — Манджушри, затем— Авалокитешвара, и, наконец, — Ваджрапани, принявший форму ваджры.

Итак, лама Цонкапа является воплощением этих трех божеств. Но история мантры Мигцэма такова: ее автором является сам лама Цонкапа, который посвятил эту мантру своему духовному наставнику Рендаве. Лама Цонкапа написал: «Ты, Рендава, есть воплощение трех божеств, ты драгоценность в короне Тибета, тебе я поклоняюсь». На это Рендава ответил, что недостоин хвалы Цонкапы. «Это ты — истинное сокровище Тибета», — сказал он своему ученику. Исполняя роль духовного наставника, он прекрасно знал, что Цонкапа, будучи Манджушри в человеческом теле, в наставлениях не нуждается, что его обучение — это всего лишь своего рода спектакль, пример для других практикующих.

Точно так же учителя Его Святейшества Далай-ламы почитают своего ученика, зная, что он настоящий Авалокитешвара... На самом деле у Его Святейшества Далай-ламы гораздо больше учеников, чем у его наставников. Аналогичная ситуация была характерна и для ламы Цонкапы. Более того, он дал своим духовным наставникам множество наставлений, в частности, по правильному воззрению. Сохранилось письмо ламы Цонкапы, обращенное к Рендаве, в котором он пишет, что ему явился Манджушри и дал наставления. Несмотря на то, что лама Цонкапа сам был человеческим воплощением Манджушри, он вел себя так, будто Манджушри являлся ему и давал учение. Так, лама Цонкапа писал: «Манджушри сказал мне, что вначале не стоит делать сильный упор на тантру. Практикуя только сутру, можно быстрее достичь состояния будды, нежели практикуя одну лишь тантру. Без отречения, бодхичитты и понимания пустоты одна лишь трансформация привязанности в путь тантры никуда не приведет — только усугубит омрачения и раздует гордыню». И лама Цонкапа продолжает мысль, утверждая, что реализаций отречения, бодхичитты и постижения пустоты нужно желать так же, как голодный человек жаждет пищи. Он уподобляет начинающих практиков умирающим от голода людям. Далее в этом же письме лама Цонкапа подробно излагает воззрение о пустоте. Это очень интересное учение. Лама Цонкапа попросил Рендаву держать эти наставления в тайне в течение трех лет, а затем передать избранным ученикам. Когда-нибудь я расскажу об этом подробнее, хотя многое вы уже слышали: большинство моих советов основаны именно на данном тексте... Итак, Рендава «вернул» мантру ламе Цонкапе, и с тех пор ученики ламы Цонкапы ее читают, обращаясь к нему... Лама Цонкапа был необычайно добр к Тибету, а также к нам. Иногда мы ведем себя, как дети, желая увидеть сотворенное чудо, чтобы поверить в учителя. Непревзойденная, глубочайшая мудрость ламы Цонкапы не порождает в нас веры, и это в корне неверно. Настоящая вера должна, являться следствием четкого понимания всей глубины учения ламы Цонкапы. Когда лама Цонкапа возносил хвалу Будде Шакьямуни, он не говорил: «Слава тебе, Будда, потому что ты сотворил такое-то и такое-то чудо». Нет, лама Цонкапа писал, что лучший способ воздать должное Будде — это славить его учение о взаимозависимом происхождении. «Чем глубже я проникаю в твое учение, мой драгоценный наставник, тем сильнее моя вера в тебя. К тебе, величайшему из мастеров, учившему о взаимозависимом происхождении, обращена моя хвала».

Если вы хотите сохранить буддизм в России, то очень важно ценить мудрость духовного наставника, а не его способности летать, читать мысли и так далее. В противном случае буддизм превратится в экстрасенсорику. В наши дни такая опасность существует. Некоторые учителя ведут себя, как экстрасенсы, но это не говорит об их глубоких познаниях в Дхарме. Магические приемы и чудеса несложно изучить, но все это не более чем зрительный обман. Вы и так уже достаточно запутались в своих заблуждениях, зачем же эту ситуацию усугублять? Я не хочу, чтобы в России был такой буддизм. В особенности Центр ламы Цонкапы должен сохранить учение ламы Цонкапы в его чистоте, без примеси экстрасенсорики. Внешне ведите себя, как обычные хорошие люди, а внутри — будьте богаты бодхичиттой, умейте жертвовать частичкой своего счастья ради других, тогда вы станете настоящими практиками. Если вы на это неспособны, то, сколько бы мантр вы ни прочли — путь Махаяны не станет вашим. Если вы делаете практику, надеясь в глубине души обрести какие-то сверхъестественные способности, то от этого пользы не будет. Очень важно сделать свое сердце большим, стать действительно мужественным человеком...

Я вам уже давал определение мужества: на первом уровне это умение жертвовать временным счастьем этой жизни ради долгосрочного счастья в жизнях будущих; на среднем уровне — это способность отказаться от преходящего счастья сансары ради полного освобождения от омрачений... Когда во время болезни доктор делает вам укол, вы благодарите его, потому что знаете, что, каким бы болезненным укол ни был, он вам поможет. Более того, вы ищете хорошего врача, чтобы он сделал вам укол... Это мирская логика, но правильная логика. Гораздо умнее стараться вылечиться, чем продолжать болеть. Если вы больны и не лечитесь, то вы — глупый дурак. А если лечитесь, но думаете при этом только о счастье этой жизни, то все равно дурак, хотя и умный. Итак, мы имеем следующую классификацию: 1) глупый дурак, средний дурак, умный дурак; 2) глупый середняк, средний середняк, умный середняк; 3) глупый умный, средне-умный, умно-умный. Всего девять, понятно, да? Раньше вы все были умными дураками, сейчас — не знаю. Наверное, некоторые из вас уже попадают под категорию «глупых середняков». Это очень хорошо... Когда-нибудь вы станете «умно-умными». А это уже самый высший уровень мужества, то есть, способность пожертвовать собой, своим «я» ради счастья всех живых существ. Разумеется, вы не сможете сразу же развить в себе высшее мужество. Если вы без подготовки начнете заботиться о других больше, чем о себе, то вами тут же воспользуются, и уже через три дня вы не выдержите и станете еще хуже, чем раньше... Итак, развив правильное понимание, читайте мантру Мигцэма. Думайте о том, что лама Цонкапа является воплощением трех божеств. При этом делайте следующую визуализацию: лама Цонкапа находится перед вами, у него в межбровье — Манджушри, в горле — Авалокитешвара, в сердце — Ваджрапани. Прочитав Мигцэма в первый раз, произнесите мантру ОМ АХ РА ПА ЦА НА ДИ, представляя, как из сердца Манджушри, находящегося в межбровье ламы Цонкапы, исходит белый свет с нектаром и, войдя в вас, очищает ваше тело от всех загрязнений, благословляет его и закладывает в нем отпечаток Тела Будды. Также вы получаете благословение Манджушри, благодаря которому развивается ваша мудрость. Затем вы читаете Мигцэма во второй раз и произносите мантру Авалокитешвары, визуализируя, как из Ченрези, пребывающего в горле ламы Цонкапы, исходит красный свет с нектаром и наполняет ваше тело, очищая вашу речь от загрязнений, благословляя ее, увеличивая ваше сострадание и закладывая в вас зерно Речи Будды. Далее тот же процесс повторяется с мантрой Ваджрапани (ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПЕ) (синий цвет, очищение и благословение ума, увеличение силы и закладывание отпечатка Ума Будды). Наконец, вы читаете Мигцэма в последний раз, а затем произносите все три мантры подряд, представляя, что радужный свет наполняет вас, очищая и благословляя тело, речь и ум, а также стабилизируя отпечатки Тела, Речи и Ума Будды. Именно на этом этапе практики Гуру-пуджи вы во время ретрита по Гуру-йоге будете начитывать сто тысяч раз мантру Мигцэма. К началу ретрита вы должны хорошо освоить визуализацию с тем, чтобы читать мантры очень быстро, но без потери качества. Если вы должным образом не подготовитесь, то ретрит будет для вас пустой тратой времени. Во время ретрита подсчет мантр производится так: мантра Мигцэма и мантра Манджушри — одна бусина на четках, мантра Мигцэма и мантра Авалокитешвары — вторая бусина, и так сто тысяч раз. Если засчитывать одну бусину за четыре мантры Мигцэма плюс семь мантр божеств, то есть, за полный цикл визуализации, то у вас это займет слишком много времени и вы очень долго не станете буддой. Шутка... На самом деле слишком много мантр Гуру-йоги не бывает...

Перед тем, как приступить к чтению Мигцэма и визуализации, которую я только что вам объяснил, нужно провести аналитическую медитацию на преданность Гуру. Она не должна быть слишком долгой: кратко размышляйте поочередно над каждым положением и старайтесь породить в себе нужное чувство. В конечном итоге вы должны развить в себе сильную веру и преданность Гуру. Если у вас это не получается, уделяйте аналитической медитации больше времени. Аналитическая медитация аналогична процессу раздувания огня. Сначала вы разводите огонь, а затем дуете на него, чтобы пламя разгорелось. Когда это происходит, дуть на огонь уже не обязательно. Оставьте костер гореть, и пусть на нем кипит вода, вода реализации. А если огонь начнет гаснуть, подуйте на него снова. Другими словами, если ваши вера и уважение к учителю ослабнут, вернитесь снова к аналитической медитации. Когда пламя вновь разгорится, аналитическая медиация уже не нужна. Кроме того, вы должны заниматься аналитической медитацией, исходя из того, какие из ее пунктов наиболее для вас эффективны. Одни из них трогают вас больше, другие— меньше. Если какие-либо из положений медитации оставляют вас равнодушными, это значит, что вы их не до конца поняли. Постарайтесь во всем разобраться. Вот таким образом делайте практику Гуру-йоги. Само памятование о духовном наставнике является мощнейшим способом очищения негативной кармы. Если во время смерти вы вспомните о своем учителе, представив его в форме ламы Цонкапы, то будете ограждены от перерождения в низших мирах. Так как лама Цонкапа — Манджушри, он, несомненно, будет находиться рядом с вами.

Ламу Цонкапу называют Царем Дхармы. Все божества, будды и йидамы исходят из его сердца. С такой верой вы должны молиться ламе Цонкапе, моля его о благословении, и тогда ваша мудрость непременно возрастет. Духовного наставника не следует визуализировать отдельно от ламы Цонкапы, а ламу Цонкапу не следует видеть отдельно от Будды Шакьямуни. Они представляют собой единое целое, и между ними нет различия. Я хочу еще раз напомнить вам следующее: Будда и Манджушри, Будда и Авалокитешвара не существуют отдельно друг от друга. Будда явил аспект своей мудрости в форме Манджушри, аспект сострадания — в форме Авалокитешвары... Когда Будда предрекал, что вернется в облике монаха, и что Манджушри переродится в будущем в Тибете, он говорил об одном и том же. Неверно полагать, что существуют какой-то Манджушри и какой-то Авалокитешвара, не имеющие ничего общего с Буддой... Они — его воплощение. Итак, Будда Шакьямуни, Манджушри, лама Цонкапа — единое целое. Визуализируйте ламу Цонкапу как воплощение всех будд. Благодаря этому вы получите большее благословение.