Кроме меня, многие другие ваши духовные наставники будут часто говорить, что они чего-то не знают. Не верьте им. Сам же я частично подвержен европейской системе и, бывает, говорю, что что-то знаю, когда на самом деле не знаю. Но я пытаюсь избавиться от этого. (Смеется). С европейскими мозгами трудно бороться. Итак, если в будущем ваш духовный наставник скажет «нет», просите его трижды. Три раза — это минимум. Не следует думать, что, если он трижды ответил «нет», то дальше пробовать не имеет смысла. Настройтесь просить его до тех пор, пока он вам не уступит.

Данный текст носит образный, поэтический характер. Когда вы обращаетесь к духовному наставнику с просьбой пролить дождь глубинной и обширной Дхармы из миллиона туч сострадания и любви ради приумножения блага на земле живых существ, визуализируйте себя Ямантакой, представив, что в руке вы держите Колесо Дхармы. Вы подносите Колесо Дхармы своему духовному наставнику и просите его повернуть его, чтобы в «землях ума» всех живых существ сохранялись и преумножались благие качества. При этом под «дождем глубинной и обширной Дхармы» здесь понимается учение о мудрости и методе, а ваша просьба адресована всем буддам, олицетворенным в образе вашего духовного наставника. Его внешний облик — это лама Цонкапа, Его Святейшество Далай-лама, а также я, в сердце ламы Цонкапы находится Будда Шакьямуни, в сердце Будды Шакьямуни — Будда Ваджрадхара. Особый акцент в вашем обращении нужно сделать на Будде Ваджрадхаре. Если у вас получится, то можно визуализировать все Поле Заслуг.

(41) Хотя Твое ваджрное тело свободно от рождения и смерти и является сосудом могучего даря единения, прошу Тебя остаться со мною навеки, не покидая обитель печали до самого конца сансары.

Итак, вы говорите своему учителю: «В действительности твое ваджрное тело вездесуще и свободно от рождения и смерти. Это тело (Самбхогакаю) мы увидеть не способны. Яви ради нас обычное, грубое тело».

Вторая строка указывает на то, что обычное тело является сосудом для иллюзорного тела. В этом сосуде из плоти и крови пребывает ваш духовный наставник, который дает вам учение. Именно поэтому для вас грубое тело духовного наставника обладает особой ценностью. Оно подобно цветку редкой красоты, встречающемуся крайне редко. Что касается ваджрного тела духовного наставника, то для него не существует рождения и смерти. Оно полностью свободно от сансары...

Обращаясь к духовному наставнику, вы просите его, чтобы он до конца сансары не расставался со своим грубым телом, подобным цветку, не покидал вас (т.е не умирал) и продолжал давать учение. Произнося эти строки, вы представляете, что держите в руках прекрасный трон, который подносите своему духовному наставнику. Затем этот трон растворяется в троне, на котором восседает духовный наставник. Это подношение символизирует пожелание долголетия духовному наставнику... После ваших продолжительных просьб он может остаться с вами лет на восемьдесят или сто, хотя это очень большой и почти нереальный срок. Чем о большем вы просите ( «до конца сансары»), тем больше шансов получить хоть что-то. Даже если вы в результате получите один процент от того, чего желаете, это уже хорошо.

 (42) Силой всех накопленных мною добродетелей пусть живые существа во всех будущих рождениях будут окружены заботой благородных Гуру, дарующих три дара, вплоть до достижения единения Ваджрадхары. 

 Это посвящение заслуг. В духовной практике очень важно помнить о двух вещах: о порождении правильной мотивации вначале и о правильном посвящении заслуг в конце. Если эти два фактора присутствуют, то практика становится эффективной и значимой. Если хотя бы один из них отсутствует, то ваша практика будет иметь меньше смысла. Если вы выполняете практику ради эгоистических целей, например, ради счастья в этой жизни, то это неправильная мотивация, и в результате ваше эго может еще больше раздуться, либо вы обретете незначительное, сиюминутное счастье. Если же отсутствует посвящение заслуг, то это подобно тому, как если бы вы выставили чашу с нектаром на солнце: под его палящими лучами нектар очень быстро испарится. И напротив, сила посвящения заслуг такова, что если вы выльете чашу с нектаром в океан, то этот нектар сохранится до тех пор, пока не исчезнет сам океан. Поэтому посвящать нужно любые заслуги, даже самые малые... Посвящение заслуг не означает, что вы должны сесть в позу лотоса и формально прочесть соответствующую молитву. Нет, вы должны подумать о том, что сегодня у вас была возможность принести пользу людям, и вы этой возможностью воспользовались. Благодаря этому вы создали позитивную карму, которую посвящаете тому, чтобы скорее стать буддой и жизнь за жизнью приносить благо живым существам. С подобным посвящением заслуг любой, даже самый обычный, хороший поступок (например, вы подарили кому-то банан), становится причиной достижения состояния будды, и заслуга, обретенная в результате этого поступка, никогда и никуда не исчезнет, вплоть до конечного результата. В тексте Гуру-пуджи приводится один из способов посвящения заслуг, а именно: «Силой всех накопленных мной добродетелей пусть я всегда буду окружен заботой духовных наставников, проявляющих по отношению ко мне три вида доброты. Пусть мои духовные наставники будут мне проводниками жизнь за жизнью! Пусть все живые существа достигнут состояния единения с Буддой Ваджрадхарой силою моих заслуг!» В первой части данного посвящения заслуг акцент делается на обращении к духовным наставникам с просьбой окружить вас заботой и указывать вам путь, пока вы не обретете состояние будды. Без духовного наставника невозможно достичь состояния будды, и именно поэтому, делая посвящение заслуг, вы просите учителей заботиться о вас жизнь за жизнью. Далее, вы посвящаете заслуги непосредственно достижению состояния будды. При этом движущим фактором вашего ума является сострадание: вы должны стремиться стать буддой ради блага всех живых существ.

 (43) Ты источник добродетели, великий океан нравственности, сокровищница с драгоценностями обширных знаний, Мастер, второй владыка мудрецов, облаченных в шафран, Держатель Винайи Старейшин, к Тебе обращаюсь!

Итак, нендро закончено... За семичленным подношением следует основная практика Гуру-йоги. Она начинается с развития веры и уважения к духовному наставнику, поэтому очень важно на этом этапе провести соответствующую аналитическую медитацию. Коренная практика Гуру-йоги — это практика преданности Гуру являющаяся причиной всех реализаций. Вы визуализируете перед собой Поле Заслуг, по пунктам рассматриваете преимущества преданности Гуру, а также недостатки, связанные с критикой учителя и отказа от него...

Вы уже учитесь в десятом «духовном» классе, поэтому я не буду вновь учить вас азбуке. Если вы что-то забыли, вернитесь к тому учению, которое я вам давал, когда вы были в четвертом классе, и перечитайте свои записи. В духовной практике не существует экзаменов. Здесь не монастырь, где непослушных маленьких монахов бьют за нежелание учиться. Вы не дети, и я не буду бить вас своими четками. Единственный ваш экзаменатор — это вы сами. Если вы чего-то не знаете или не помните, то не нужно обманывать себя, восполните эти пробелы. Иначе вас «побьет» ваша собственная карма... Пусть вы не можете запомнить множество разных вещей, но, по крайней мере, основные, сущностные, положения учения нужно знать наизусть. Ваш мозг обладает способностью к заучиванию миллионов текстов, но вы не тренируете его, и он становится ленивым. Нейрохирурги утверждают, что человек использует от силы десять процентов возможностей своего мозга, остальные же девяносто пребывают в инертном состоянии. Мозг нужно упражнять: чем больше вы творите, думаете, запоминаете, тем активнее он становится. Что касается ума, то здесь действуют те же законы. Ум должен быть творческим и созидательным, только тогда он становится активным. В науке говорится о мозге, а в буддизме — об уме. Ум и мозг взаимосвязаны: работа ума активирует работу мозга, и наоборот. Когда вы сможете на сто процентов использовать потенциал своего ума, то обретете состояние будды.

Итак, вы проводите аналитическую медитацию на преданность Гуру: визуализируете Поле Заслуг, анализируете преимущества и недостатки преданности Гуру, переходите к медитации на развитие веры в духовного наставника... Не забудьте про правильное обоснование всех пунктов медитации. Сначала вы говорите себе, что не можете прийти к выводу, что духовный наставник — не будда, так как это доказать невозможно. Несмотря на то, что учитель выглядит как обычный человек, это не является доказательством: наше восприятие нас постоянно обманывает. Непостоянные вещи кажутся нам постоянными, уродливые — прекрасными, и так далее. Например, наше тело в действительности уродливо, потому что состоит из тридцати шести нечистых субстанций. Ни кровь, ни кожа, ни кости, ни слизь, ни экскременты не вызывают у нас по отдельности приязни. Тем не менее, накладывая на себя какую-то косметику, мы почему-то восхищаемся своим телом... Итак, уродство мы воспринимаем как красоту, природа сансары, страдания, мнится нам как счастье, а пустота от самобытия — как нечто, обладающее истинным существованием. Вот сколько у нас ложных представлений! В результате проведенной медитации вы делаете вывод: я никогда не буду видеть в своем духовном наставнике недостатки, так как это дефекты моего восприятия. Все являющиеся мне недостатки духовного наставника я превращу в духовный путь.