Без прохождения и достижения совершенства на пути подготовки невозможно достигнуть совершенства на пути видения. Первый путь – это путь накопления, второй путь – это путь подготовки, третий путь – путь видения. Четвертый путь – путь медитации. И, наконец, пятый путь – это путь больше-не-учения, на этом пути вы достигаете состояния Будды. Когда вы достигаете реализации спонтанной бодхичитты, вы достигаете пути накопления. Это очень важно знать. Вам это интересно? А когда вы имеете концептуальное постижение пустоты, которое соединено с шаматхой, тогда вы достигаете пути подготовки. После достижения пути накопления – реализации спонтанной бодхичитты, когда вы достигаете концептуального постижения пустоты с помощью шаматхи, которое называется союзом шаматхи и випашьяны, или единством безмятежности и проникновения – вы достигаете пути подготовки. На пути подготовки есть четыре стадии: жар, вершина, терпение и высшее, высшая дхарма. Вот эти четыре стадии носят такие названия. Когда вы проходите через все четыре стадии пути подготовки – вы достигаете прямого постижения пустоты, то есть вы достигаете пути видения. В этот момент вы имеете прямое постижение пустоты без концепций. Это называется йогическое прямое постижение пустоты. До этого вы постигали пустоту лишь концептуально. Например, возьмём непостоянство. Непостоянство этой чашки вы можете познать концептуально, но сразу напрямую познать непостоянство этой чашки вы не сможете. Концептуально – это значит, с помощью размышлений, логики. Эта чашка постоянно находится в изменении, потому что она зависит от причин. С помощью этого размышления вы можете познать непостоянство этой чашки. И когда вы будете довольно долго медитировать над непостоянством этой чашки, впоследствии ваше понимание её непостоянства становится йогическим прямым постижением. И тогда непостоянство чашки или любого другого объекта вы сможете постигнуть, познать напрямую. Ваше ментальное сознание непосредственно, напрямую познаёт непостоянство чашки, цветов, столбов – любого объекта. Это называется прямое постижение, прямое познание непостоянства. Сначала вы достигаете концептуального познания объекта, затем долго-долго занимаетесь медитацией и впоследствии достигаете прямого, непосредственного постижения непостоянства. Это тоже вне пределов объяснения. Прямое постижение непостоянства чашки вы не сможете объяснить, выразить словами, что это так-то и так-то. И точно также это относится и к пустоте. Сначала с помощью рассуждений: чем же является объект отрицания, - вы понимаете пустоту феноменов концептуально, и затем вы очень долго над этим размышляете, медитируете с помощью шаматхи, однонаправленной сосредоточенности– и впоследствии достигаете прямого непосредственного постижения пустоты. Тогда вы становитесь архатом.

С точки зрения Тантры используется не грубое, а самое тонкое сознание, и есть особые методы использования вот этого наитончайшего ума. Когда этот самый тонкий ум постигает пустоту напрямую – это есть достижение реализации Ясного Света ума. Это не просто ясный ум, но совершенство реализации Ясного Света ума. Если вы сейчас вглядитесь в свой ум и увидите, что он ясный, это не есть Ясный Свет ума. Тогда было бы очень легко. Каждый человек в какой-то момент испытывает этот условный или обыденный Ясный Свет ума. Но есть абсолютный Ясный Свет высшего предела. В момент смерти каждый из нас испытает этот условный или обыденный Ясный Свет ума. Вы переживёте такое состояние, когда ваш ум не будет иметь никаких концептов, они все растворятся, ум будет иметь обыденный Ясный Свет. И это ничто. Но как раз это состояние должно бы использоваться для того, чтобы познать пустоту напрямую. Тогда вы достигаете состояния арьи – достигаете пути видения. Хотя это не так легко!

(37) «Я подношу разнообразные лекарства для излечения от болезней четырёхсот омрачений и на радость вам приношу себя в услужение. Повелевайте мною, пока длится пространство».

Это подношение лекарств. Это особое лекарство для того, чтобы излечиться от болезней омрачённостей. И чтобы обрадовать Духовных Наставников, вы приносите свои собственные тело, речь и ум им в услужение. И вы просите повелевать вами, пока длится пространство, жизнь за жизнью. Когда вы читаете это, постарайтесь визуализировать все внешние, внутренние, тайные подношения и также подношения таковости, лекарства, и подносите своё собственное тело. Читая каждый стих, каждую строфу, вы должны осознавать заключённый в них смысл. И после этого следует практика очищения, раскаяния.

(38) «Все недобродетели и злодеяния, совершённые мною с безначальных времён, совершённые другими из-за меня, а также доставившие мне радость, перед обладающими великим состраданием я с сожалением признаю и обещаю больше не повторять». 

 Здесь вы можете заняться практикой Ваджрасаттвы. Вы должны применить четыре противодействующие силы для очищения негативной кармы. Первое противодействие – это раскаяние. Вы испытываете очень сильное сожаление о дурных поступках тела, речи и ума, совершённых вами с безначальных времен. Затем, вторая противодействующая сила – это полагание на объекты Прибежища. «Перед обладающими великим состраданием» - вы вверяете себя объектам Прибежища. Настоящее противоядие – третье, это – сам процесс очищения, который заключается в чтении мантры Ваджрасаттвы, уборке в доме и т.п. Это настоящее противоядие. И четвёртое противоядие – это решимость, обещание не повторять больше совершения отрицательных поступков. Вот эти строки показывают четыре противодействующие силы.

В этот момент займитесь практикой Ваджрасаттвы, потому что практика Ваджрасаттвы – это предварительная практика для очищения негативной кармы. Негативная карма является причиной перерождения в низших мирах. Мы не можем достичь духовных совершенств, потому что не очищаемся от накопленной нами дурной кармы. Поэтому практика Ваджрасаттвы очень важная практика на начальном этапе. Это очень хорошая оборонительная тактика. С помощью этой практики вы обретаете уверенность в том, что в будущей жизни вы не родитесь в низших мирах. Если сразу же начать заниматься очень высокими практиками, вы не достигнете никаких совершенств – это понятно со стопроцентной уверенностью. И нет гарантии, что вы не переродитесь в низших мирах, так как у вас отсутствует оборонительная, защитная тактика. Умелый же практик сначала обретет уверенность, что даже в случае внезапной смерти он не родится в низших мирах. И уже потом он начинает заниматься более продвинутыми практиками, которые позволяют ему очиститься от всё более глубоких и тонких омрачённостей. Иначе же вы будете ожидать реализации Ясного Света ума, будете всё вглядываться в свой ум, а когда потом умрёте и в момент смерти появится Ясный Свет ума, вы ничего не сможете сделать и переродитесь в низших мирах. И в прошлом многие люди так же напрасно теряли время. Атиша из чувства сострадания напрямую критиковал тибетцев за такие ошибки. Не поступайте так сейчас! Обретите сначала уверенность, что вы не родитесь в низших мирах. Сделайте практику Прибежища, нёндро Ваджрасаттвы, и тогда, даже если вы на следующий день после этого умрете, то никакого сожаления не будет – вы будете уверены, что фундамент уже поставлен. Со стопроцентной уверенностью можно будет сказать, что у вас будет лучшее рождение, что кошмара низших миров вам не испытать в следующей жизни. Нет никакой обязанности после практики Прибежища делать какую-то определённую практику – каждый выбирает по-своему. Но мне кажется, что если после ста тысяч практики Прибежища, вы проведёте нёндро Ваджрасаттвы, то это будет очень хорошо. Затем, нёндро подношения Мандалы и после этого нёндро Гуру-йоги – начитывание сто тысяч раз мантры Мигзем. Нет большой разницы, но я думаю, что если вы проведёте Гуру-йогу после практики Ваджрасаттвы, то получите больше благословения, потому что у вас будет меньше негативной кармы. Практика Гуру-йоги предназначена для того, чтобы вы получили больше благословения, какие-то обычные и необычные сиддхи. А прежде чем попросить каких-то реализаций, вам необходимо почистить сосуд, в который вы просите влить нектар. Поэтому я считаю, что очистительная практика должна быть проведена до того, как просить сиддхи. Но решайте сами, насчёт этого нет никаких строгих установок. Хотя четыре основных нёндро всё равно должны быть проведены перед тем, как человек приступит к каким-то своим основным практикам. Это система.

Каким образом проводить практику Ваджрасаттвы, визуализировать и т.д. – всё это объяснялось много раз раньше, и сейчас я не буду объяснять это. Вы должны знать четыре противодействующие силы, и, опираясь на практику Ваджрасаттвы, очищаться от негативной кармы. Всегда проверяйте, присутствуют ли в вашей практике эти четыре противодействия или нет?

После практики Ваджрасаттвы проделайте сто тысяч раз практику Ваджрасамайи. Практика Ваджрасаттвы предназначена для очищения негативной кармы, а практика Ваджрасамайи– это специальная практика для очищения нарушений тантрических обетов, или самайй, а также самайи, связанной с Учителем. После получения посвящений мы зачастую не соблюдаем правильно все тантрические обеты, так или иначе нарушаем их. И необходимо очищаться от этих нарушений, для чего и предназначена практика Ваджрасамайи. Корнем свершения тантрических реализаций является хранение тантрических обетов в чистоте. Если мы будем продолжать нарушать их, то мы не сможем достичь каких-либо тантрических реализаций, совершенств. Поэтому очень важно это божество, которое помогает нам очиститься от таких нарушений. Ваджрасамайя – это божество зелёного цвета, шестирукое, трёхликое, с такой же супругой. Система визуализации в этой практике точно такая же, как в практике Ваджрасаттвы, только мантра другая. Мантра: ОМ ПРАДЖНЯТИКА ХУМ ПХАТ. В практике Ваджрасаттвы зависит от вас самих, как визуализировать Ваджрасаттву: перед собой или на голове у себя.

(41) «Хотя Твоё ваджрное тело свободно от рождения и смерти и является могучим сосудом единения, прошу тебя остаться со мною навеки, не покидая обитель печали до самого конца сансары!»

Впоследствии, когда вы приступите к практике начитывания мантры Мигзем сто тысяч раз, эта практика совершается с просьбы о невхождении Учителя в нирвану. Практика Гуру-йоги необходима для получения благословений и для того, чтобы обрести реализации.

Вы визуализируете ламу Цонкапу в центре Поля Добродетелей в пространстве перед вами. Лама Цонкапа – воплощение всех ваших Духовных Наставников. Во лбу ламы Цонкапы находится Манджушри, в горле – Авалокитешвара, в сердце – Ваджрапани. Читая первый круг мантры Мигзем, вы чередуете её с мантрой Манджушри. Представляете, что из белого слога ОМ во лбу Манджушри исходит белый свет и нектар, который очищает всё ваше тело, очищает от всех загрязнений, совершённых вашим телом, затем вы получаете благословение тела. Начитывая второй круг Мигзема, чередуйте её с мантрой Авалокитешвары ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Вы представляете, как из красного слога А в горле Авалокитешвары, который находится в горле ламы Цонкапы, исходит красный свет и нектар, который наполняет всё ваше тело, очищает вас от негативной кармы речи, дарует благословение речи. Третий круг начитывания Мигзема чередуйте с чтением мантры Ваджрапани ОМ ВАДЖРАПАНИ ХУМ ПХАТ. Визуализируете, что из синего слога ХУМ в сердце Ваджрапани в сердце ламы Цонкапы исходит синий свет и нектар. Он наполняет всё ваше тело, очищает от всех омрачённостей ума и негативной кармы, созданной умом, и затем дарует благословение ума. Когда вы начитываете четвёртый круг, то после каждой мантры Мигзем вы читаете поочередно мантры Манджушри, Авалокитешвары и Ваджрапани. При этом вы представляете, как из трёх центров ламы Цонкапы одновременно исходят белые, красные и синие лучи света и нектара в виде трёхцветной радуги, который наполняет вас, и очищает и благословляет одновременно ваши тело, речь и ум. Затем после этого вы продолжаете практику Гуру-йоги, просто начитывая Мигзем.

Во время начитывания Мигзема вы занимаетесь немного аналитической медитацией по развитию веры и уважения к Учителю. Сначала размышляете о преимуществах развития преданности Учителю, о недостатках невверения себя Учителю, о развитии веры и уважения к

Учителю. Через обдумывание качеств Учителя вы развиваете в себе веру, вспоминая о доброте Духовного Наставника, вы взращиваете в себе уважение к Учителю и с сильной верой и уважением к Учителю вы читаете Мигзем. И от Учителя в форме ламы Цонкапы исходит белый свет и нектар сначала изо лба Учителя, который очищает вас и благословляет. Затем красный свет также входит в вас и очищает вашу речь, затем благословляет ее. И третье– синий свет и нектар входит в вас и очищает ваш ум и благословляет его. И четвёртое: одновременно белый, красный, синий свет и нектар входят в ваше тело, очищая от всей негативной кармы, созданной одновременно телом, речью и умом и даруя затем благословение тела, речи и ума. А когда вера и уважение опять начинают уменьшаться в потоке вашего сознания, вы снова начинаете заниматься аналитической медитацией. Более подробные объяснения я дам вам в будущем. Есть ли вопросы по практике?