Тинлей Геше Джампа
Шрифт:
После этого вы приступаете к собственно аналитической медитации. В аналитической медитации на преданность Учителю четыре основных положения:
I. Преимущества правильного вверения себя Духовному Наставнику.
II. Ущерб от невверения Духовному Наставнику.
III. Развитие веры в Духовного Наставника.
IV. Развитие уважения к Духовному Наставнику.
Эти четыре пункта вам необходимо культивировать в себе посредством медитации. В чём цель размышления о преимуществах преданности Гуру? Цель в том, чтобы в вас появилось вдохновение к тому, чтобы развить в себе преданность Учителю. Основная цель размышления о недостатках или ущербе от невверения себя Духовному Учителю состоит в том, чтобы вы помнили о необходимости быть всё время начеку, соблюдать осторожность и бдительность, чтобы не допустить нарушения преданности Учителю, даже ценой своей собственной жизни. Самая ужасная для вас негативная карма – это нарушение преданности своему Учителю. Даже если вы убьёте пять человек, вы можете очистить себя от последствий этого поступка через практику Ваджрасаттвы и достичь после этого высоких духовных реализаций. Если же вы нарушили преданность своему Учителю, то это очень тяжёлая негативная карма. Сам Будда говорил об этом.
Сначала Будда говорил о преимуществах преданности Учителю. Ученики очень обрадовались, услышав об этом, и сказали: «Если есть такие большие преимущества, то наверняка есть и недостатки от невверения себя Учителю. Пожалуйста, Будда, расскажи нам о них!» И Будда сказал: «Если вы действительно хотите об этом услышать, задержите дыхание и слушайте меня с величайшим вниманием! Нарушение преданности – это очень тяжелая негативная карма». И затем он объяснил, насколько она тяжела. Если вы будете думать об этом, то это откроет ваши глаза. И тогда вы поймёте: «Мне не нужно иметь слишком много Духовных Учителей. Но если уж у меня появится Учитель, я должен держаться за него как следует!» И даже, если ваш Духовный Наставник окажется демоном или людоедом, вы должны сказать: «Пожалуйста, съешьте меня, Учитель! Я принял уже вас в качестве своего Духовного Наставника, и если вам будет угодно съесть меня, если вам будет хорошо от этого, пожалуйста, съешьте меня!» Вот такая должна быть преданность. Хотя, конечно, не бывает Духовных Учителей – людоедов. Но если вдруг Духовный Учитель окажется людоедом, вы должны быть готовы пожертвовать собой. И в этом случае, если позволите съесть себя Духовному Наставнику – людоеду, это будет для вас огромным преимуществом. А для вашего Духовного Наставника – людоеда, конечно, это будет большой недостаток. Вас же после этого жизнь за жизнью неизменно будут окружать все Будды, Бодхисаттвы, Манджушри в форме ваших Духовных Учителей. Все они жизнь за жизнью будут окружать вас заботой, благодаря вашей преданности Учителю. Поскольку вы испытываете такую настоящую преданность Учителю, даже если он не Будда, у вас никогда не будет недостатка в Учителях. Будда в облике Духовного Наставника будет всё время окружать вас заботой.
Основная цель третьего основного положения медитации – это развитие в себе сильнейшей веры в Духовного Наставника, с пониманием, что нет никакого Будды и никаких божеств отдельно от Духовного Наставника – все Будды, все божества воплощены в нём. Существуют особые доказательства, обосновывающие тот факт, что ваш Духовный Учитель является воплощением всех Будд. Правда, в Ламриме не доказывается, что каждый отдельно взятый ваш Учитель – это Будда, потому что это невозможно. Но в целом, Духовный Наставник – это Будда. Не все ваши Духовные Учителя – Будды. Но как вы можете судить о том, кто из них Будда, а кто не Будда? Поэтому, как говорится, самое лучшее – воспринимать всех своих Духовных Наставников как Будду, видеть в Учителе воплощение всех Будд и развивать в себе сильную веру в него. Итак, в практике преданности Гуру вы должны культивировать в себе два основных чувства: чувство веры и чувство уважения. Тогда благословение Будд и Бодхисаттв прольётся на вас обильным дождем.
Четвёртое положение – развитие в себе уважения к Духовному Учителю, памятуя о его доброте. Если вы размышляете об этом подробно, то вам не хватит одной сессии для того, чтобы полностью сделать практику аналитической медитации по преданности Гуру. Аналитическая медитация не предполагает такого обезьяньего прыгания ума туда-сюда. Вы должны строго соблюдать последовательность практики, переходить в своих размышлениях от одного пункта медитации к другому, не позволяя своему уму думать о каких-то посторонних вещах. Многие мастера говорили о том, что в начале они не менее года очень интенсивно занимались медитацией о преданности Гуру и потом, когда они развивали эту преданность, все остальные реализации давались им уже значительно легче. Поэтому сначала вы начните с двухнедельной медитации на преданность Учителю. После этого вы можете перейти по порядку ко всем остальным темам Ламрима: о драгоценности человеческой жизни, непостоянстве и смерти и так далее. Потом уже вы можете вернуться к медитации на преданность Гуру и заняться ею уже более интенсивно, возможно, один или два месяца. На следующем этапе, может быть, посвятите медитации на преданность Гуру уже два месяца. И тогда все остальные реализации придут гораздо быстрее.
Итак, переходя к медитации, первое, о чём вы размышляете – о преимуществах преданности Учителю. Сидя в позе медитации, сначала вы получаете благословение от Учителя, проводя визуализацию, как я описывал выше. И для того, чтобы развить в себе вдохновение к развитию преданности Учителю, вы говорите себе: «Сначала я буду медитировать о преимуществах правильного вверения себя Учителю». И вспоминайте первое положение. Вы должны все эти положения знать наизусть. Например, пунктов о преимуществах восемь. Если вы не знаете об этих восьми преимуществах, то над чем вы собираетесь медитировать? Вы помните, что преимуществ восемь и всё, больше ничего сказать вы не можете. И точно также, для того, чтобы естественным образом, спонтанно в вашем уме появился гнев, сначала вы должны перечислить в уме ряд положений, связанных с тем, как этот человек вам вредил. И когда у вас уже достаточно много оснований для того, чтобы почувствовать гнев, в результате вы естественным образом почувствуете его. Здесь тот же самый механизм: для того, чтобы таким же образом, от чистого сердца ощутить это вдохновение преданности Учителю, вам необходимо тоже иметь не одно основание, а целый ряд оснований, и все их вы должны перечислить в уме и понять, что это действительно так, согласиться с этими утверждениями.
1) Первое преимущество состоит в том, что благодаря преданности Гуру, вы очень сильно приблизитесь к достижению состояния Будды. Потому что корень всех реализаций – это преданность Гуру, и краткий путь к достижению состояния Будды – это тоже преданность Гуру. Вы должны понимать, что в прошлом ещё никому не удавалось достичь реализаций без преданности Учителю. Благодаря тому, что у мастеров прошлого преданность Учителю была очень чиста, они достигали реализаций гораздо быстрее. Миларепа стал Буддой за одну жизнь по одной причине. Основная тайна его достижения состояния Будды заключается в его необычайной преданности Марпе. И это действительно так, поэтому первое преимущество преданности Учителю состоит в том, что она приводит человека к состоянию Будды очень близко, всё время приближает его к состоянию Будды. Вы можете сказать себе: «Когда я подойду близко к состоянию Будды, я стану источником счастья для множества живых существ и для самого себя также. Итак, источником счастья всех живых существ и меня самого в первую очередь является преданность Гуру. Это действительно драгоценность, исполняющая все желания». И в вашем уме после этого возникает сильное вдохновение. Когда у вас будут в распоряжении все эти темы для размышлений, пункты для медитации, вы можете анализировать их по-своему, как вам удобнее, как вам ближе, с вашей точки зрения. Не обязательно повторять именно эти мысли и доводы, которые сейчас привожу я. Чем больше Учений вы получаете, тем богаче и многограннее будет рассмотрение вами всех этих тем. И окажется, что анализ с одной точки зрения будет более эффективен, чем анализ с другой точки. На самом деле вы сами должны выбрать, с какой стороны вам делать анализ для того, чтобы медитация была лично для вас особенно эффективной. Во время медитации, обдумывая все эти мысли, вы соглашаетесь с ними, и в итоге вы должны достичь сильной убеждённости в том, что преданность Учителю действительно сильно приближает меня к состоянию Будды.
2) Второй пункт – получение благословения от всех Будд и Бодхисаттв. Второе преимущество заключается в том, что благодаря преданности Учителю вы получаете благословение всех Будд и Бодхисаттв. Даже если ваш Духовный Наставник не Будда, если у вас сильна преданность Учителю, благодаря силе своей преданности вы будете днём и ночью, непрерывно получать благословение от Будд и Бодхисаттв. Великие мастера прошлого говорили: «Если на снежную гору четырех Тел Духовного Наставника не падёт солнечный луч веры и уважения ученика, то с горы не стечёт нектар благословения». Поэтому надо делать упор на развитие веры и уважения. О чём говорится здесь косвенно? Если развить веру и уважение к Духовному Наставнику, то нектар благословения снизойдет непроизвольно, сам по себе, потому что ваши вера и уважение подобны солнечному свету. Когда этот солнечный свет падает на снежную гору четырех Тел Духовного Наставника, то снег на вершине горы начинает таять и стекать вниз нектаром благословения. Поэтому на сто процентов это так, что снежная гора веры и уважения к Духовному Наставнику пойдёт вниз нектаром благословения. Таков механизм. Если нет солнца, а погода холодная и пасмурная, то даже если вы находитесь очень близко к снежной горе, никакой воды благословения вы не получите. Всё будет превращаться только в лёд. Поэтому скажите себе: «Да, это так! Если у меня очень сильны вера и уважение, и даже если я нахожусь далеко от этой снежной горы, нектар сам ко мне придёт, он дойдёт до меня!». Поэтому, как говорится, благословение Духовного Наставника зависит не от близости к нему, а очень сильно оно зависит от вашей веры и уважения. Если у вас самые сильные вера и уважение к Духовному Наставнику, то даже если вы сидите на посвящении дальше всех от него, то вы получите самое мощное посвящение. А если у вас их нет, и вы просто сидите рядом с ним, то никакого благословения вы не получите. Поэтому вы должны подумать: «Да, это так. Преданность Учителю – это самый лучший способ получения благословения от всех Будд и Бодхисаттв. И мне не надо просить их, чтобы они меня благословили, мне надо всего лишь развить свою преданность Учителю, и тогда благословение падёт на меня непроизвольно».
И тогда это раскроет ваш ум. Вы будете видеть вещи глубже, чем другие люди. И вы увидите, как многие люди ходят в дацаны, молятся там и просят, чтобы Будда дал им те или иные блага, чтобы благословил их и не благословлял их соседей. (Смех) И вы поймёте, что не это является главным для достижения счастья, что не такие молитвы приводят к достижению счастья.
Вы поймёте, что лучший способ получения благословения – это преданность Гуру. И вы будете знать, что вам не обязательно ходить в храмы и совершать паломничество, потому что ваш Духовный Наставник находится на троне из лотоса и луны у вас на голове, либо в вашем сердце – это и есть ваш храм. Когда Речунгпа просил своего Учителя Миларепу: «Я хочу отправиться в паломничество в Индию, пожалуйста, отпусти меня!», Миларепа сказал ему: «Когда ты представляешь своего Духовного Наставника в сердце, какой смысл отправляться в паломничество к местам, состоящим из четырёх элементов?!» Но Миларепа не подразумевал, что вообще не надо ходить в места паломничества. Если вы хотите получить благословение, умоляйте об этом ту драгоценность, исполняющую желания, которая находится в вашем сердце, и развивайте веру и уважение к ней. Это важнее всего. Не просите благословения у каких-то внешних объектов. Я тоже не говорю вам, что не нужно совершать паломничества. Посещать святые места хорошо, но – это вторично. Я говорю вам о том, что важнее всего. Когда вы сидите в ретрите, не мечтайте ни о каких поездках, паломничествах: «Вот бы мне поехать в Индию, заняться там учебой, практикой». Это всё препятствия, которые приняли форму такой духовной практики. Как только появятся такие мысли, вы должны сразу распознать, что это препятствия и игры вашего эго. Вы должны понять, что ваш эгоизм пытается вынудить вас прервать ретрит под видом необходимости сменить место проведения затворничества в «более святом» месте. Вам нужно остановить эти игры эго и однонаправленно двигаться к своей цели.