Так вот, этот искус достичь одному всего и сразу, он в себе содержит на самом деле бомбы замедленного действия или препятствия, которые в принципе не дадут йогину сделать следующий шаг. Т.е. мы обречены общаться друг с другом, более того мы с вами обречены отработать какие-то моменты в йоге через общение друг с другом, по-другому не бывает. Иногда говорят: «Ну а как же там, вот пример великого святого, который один жил-жил и чего-то достиг», - а мы просто ничего не знаем про его жизнь, вообще ничего не знаем. Мы про йогу-то ничего не знаем, хотя тема нас интересует. А там частная жизнь великого святого. И мы не знаем, как, где, чем и что он практиковал.

Знаете, есть такая байка, обычно ее рассказывают про Шанкарачарью, но это тема достаточно популярная в мифах Индии. Святой вдруг осознал, что он совершенно не взаимодействовал с другими энергиями и какие-то моменты в человеческом устройстве ему совершенно не знакомы. И вот в ходе одного философского диспута ему необходимо было получить сексуальный чувственный опыт (а он был монахом, какой уж тут сексуальный, чувственный опыт, он должен был блюсти очень суровые обеты безбрачия). Он же очень хитро решил выйти из этой казуистики. Он силою йоги оставил свое тело и вошел в тело другого человека. Там была следующая ситуация (опять же по-разному рассказывают эту байку): умер очередной раджа, у которого остался целый гарем жен. Только умер этот раджа, святой воспользовался этим случаем, вышел из своего тела, вошел в тело раджи, всячески наслаждался с его женами и получил этот опыт. Правда, потом это привело к тому, что он проиграл в этом серьезном диспуте и должен был признать себя побежденным (там серьезные были каноны ведения диспутов).

Т.е. формально он взял на себя обет безбрачия, но ведь это обет не для тела, а для него, и так получилось, что он его нарушил. Ведь не важно, нарушаешь ты его в теле, занимаясь любовью с женщинами, во сне, в своих грезах или как угодно, ведь это все одно и то же. Есть воспринимающий – это Я человека. И его поймала за руку одна дама. Но нужно отдать ему должное, он признал ее своей учительницей и сказал: «Да, действительно, я признаю ошибку». Иногда и такое бывает, но редко. Вселенная не допускает, чтобы мы перепрыгивали через ступеньки, тем более, если вы собираетесь еще пяток другой прожить жизней в этой вселенной, вам придется еще раз рождаться и вопрос: где вы родитесь? Опять родитесь среди уголовников каких-нибудь или вы родитесь в среде йогов и йогинь - это большая разница. Существует такое высказывание: «Нет большего счастья, чем родиться в среде йогов и йогинь», т.е. все остальные рождения, это на самом деле относительное счастье.

Отказ от эгоизма. «Хочешь быть Богом – веди себя как Бог».

Следующий шаг на пути к высшему, духовному - это отказ от эгоизма, отказ от состояния пещерности в йоге, отказ от такого поведения: «Я вот маленький такой, сейчас достигну просветления, мне будет хорошо, а до вас мне дела нет. Точнее, вот если достигну просветления, тогда и поговорим. Может быть, я вам чем-нибудь и помогу, а может, и не помогу, там видно будет». И когда начинаешь говорить: «Уважаемый, ну ты хоть чего-нибудь для человечества сделай полезного», он говорит такую фразу, которая с его точки зрения непробиваемая, но на самом деле просто смешная: «Как я могу учить, когда я сам не достиг еще Высочайшего?»

Да когда ты достигнешь высочайшего, ты растворишься в этом высочайшем, кого тебе тогда учить? А у тебя сейчас кармические задолженности остались, не надо апеллировать на высочайшее, это, знаете, иногда эго ищет такое красивое для себя самооправдание: «А что я могу сделать, я такой маленький, сирый и убогий, я такой, вообще ничего не знаю, ничего не умею, сам погряз, как я буду помогать другим, мне самому нужна помощь, помогайте мне». Я не буду уже касаться здесь стороны эгоизма, хотя он здесь на лицо, на лицо такое потребительское отношение к вселенной. Здесь на самом деле закрадывается более страшная вещь, теоретическая, а именно: «Как корабль назовешь, так он и поплывет». Считаешь себя маленьким сирым и убогим, заслуживающим только снисхождения и жалости, сам себя таким и делаешь. Понимаете, в чем ловушка? Чем себя считаешь, тем и становишься.

Прямо противоположный этому подход, это подход в Тантрах: «Всё! Я осознал, что моя суть и суть Вселенной едины, что мой потенциал безграничен. Уже сейчас я начинаю помогать людям изменять эту вселенную к лучшему. Я не жду, пока я достигну просветления. Я прямо сейчас начинаю работать - не завтра, когда у меня третий глаз откроется и Кунадалини проснется, а сейчас, в том объеме, в котором понимаю, в том объеме, в котором хочу, в котором могу».

И вот в Тантрах есть такое высказывание, очень сильное высказывание: «Если хочешь быть Богом - веди себя как Бог». Очень странное высказывание, о нем следует поразмыслить. У наших друзей буддистов есть другая шутка-прибаутка, они постоянно любят ее цитировать: «о неразрывности сансары и нирваны». Не существует разницы между сансарой и нирваной. Под сансарой понимается то, что мы называем бытовухой, а нирвана – это что-то такое высшее, просветление, райские кущи. Очень странное высказывание. Нет разницы. Никто не мешает прямо сейчас сделать вашу жизнь такой, какой вы хотите ее видеть. Другое дело, что до этого вы хотели чего-то другого и уже успели наворотить дел. Вот и приходится двигаться дальше с учетом предыдущих желаний, но, по сути дела, основной тантрический метод в этом именно такой.

Вот почему в среде йогов и йогинь очень активно используется то, что, во-первых, необходимо общение с себеподобными, во-вторых, не в таком потребительском отношении: «Вот я такой маленький, учителя с Гималаев, придите, учите меня, помогайте мне и т.д.». Нет, надо обращаться к учителям с Гималаев, но все, что ты можешь сделать сам, сделай сам. Не жди пока учитель с Гималаев придет, и гвоздь вместо тебя будет в стену забивать, забей его сам. Не жди, пока он будет тебя Хатха Йоге учить, книжку открой, прочитай. Читать-то умеешь. Попрактикуй сам хоть немножко, хоть палец об палец ударь. В среде йогов и йогинь это очень серьезный аспект: мало того, что ты общаешься с себе подобными, ты устраняешь препятствия на пути духовного роста всем тем, кто в этом нуждается, ты постоянно прислушиваешься к чему-то Высшему, к учителям, к знанию йоги и, в то же самое время, ты очень активный ведешь образ жизни.

В среду Пашу нельзя давать знания, предназначенные для Вира. Секретность и открытость в йоге.

Ранее мы касались состояния человека, занимающегося йогой, в Тантрах называемого «Вира». Один из возможных переводов слова «Вира» - «герой». Юлий Цезарь так сказал об этом состоянии человека: «Проживай каждый день так, как если бы это был твой последний день». Т.е. всё, не надо думать о завтрашнем дне - завтра тебя закопают, а прошлое уже ушло. Сегодня живи, делай что-то важное. Поэтому это состояние называется «Вира» (герой), или «Если хочешь быть Богом, веди себя как Бог». Соответственно из этого вытекают и все последующие практики, моменты и т.п.