Почему возникает разногласия в подходах различных школ йоги?

Разные подходы возникают потому, что две школы йоги могут быть построены на разных системах. И методы, которые они дают, иногда могут быть совершенно противоречащими друг другу. Это, знаете, как на вершину горы подниматься. Если с северной стороны поднимаешься, тебе говорят: «Возьми компас и иди на юг». А если ты с южной стороны поднимаешься, тебе говорят: «Возьми компас и иди на север». И у бедного человека, который вообще не видел эту гору, а просто читает записки путешественников, создается впечатление, что что-то тут не то. Один путешественник говорит: «Я все шел на север и дошел до макушки горы». Читает про другого путешественника, и он пишет, что шел на юг и тоже дошел до вершины горы. Кто из них прав? Здесь точно такая же ситуация, как и кругосветное плавание вокруг земного шара, ты выплываешь из одной точки, а попадаешь в ту же точку только с другой стороны.

Рис.1. Разные подходы различных школ йоги.

Существует некая замкнутая целостность, которая на первый взгляд противоречит нашей логике. Но она вовсе не нарушает нашу логику, а просто ускользает от нас. Такая же ситуация и здесь. Но результат должен быть один и тот же. Если результат разный, тогда действительно беда. Результаты должны совпадать, т.к. и та и другая система аксиом по сути дела описывают одно и то же, и должны привести к единому высшему результату. Из этого выводится метод. Ведь что такое йога? Йога – это система самопознания, дающая метод. Позже мы поговорим об этом методе, а пока вернемся к системам. 

Первый и второй принципы йоги.

Итак, если проанализировать обе системы аксиом, не вникая в подробности, взяв «сухой остаток», то получается, что система аксиом макрокосмоса приводит нас к первому принципу йоги. Он гласит: мы должны всеми силами стараться не причинять вреда ни одному живому существу без крайней на то необходимости. А если нет возможности не причинять вред, вы должны поступать так, как велит ваш долг. Это принцип ненасилия, принцип сверхлогичности – первый принцип йоги.

С позиции йоги невозможно опровергнуть тот факт, что мы должны быть добрыми. Иногда слышу, что говорят - ты должен быть добрым, т.к. существует закон кармы: «Что посеешь, то и пожнешь», то есть сделал какой-то плохой поступок – он к тебе и вернется. Да, действительно, закон кармы именно так и работает. А может мне хочется, чтобы вернулся мне плохой поступок. Знаете, иногда люди просят, чтобы их ударили, чтобы они встряхнулись и в себя пришли. И опять же логика нарушается. Человек думает, что сейчас он сделает много зла, это зло к нему вернется, встряхнет хорошенько, и он как миленький побежит в сторону духовного развития и просветления. Безусловно, эти положения не выдерживают критики. Нет явного обоснования того, что не нужно делать зла. Принцип непричинения вреда – принцип сверхлогичный. У нас нет логических оснований быть добрыми. Скорее наоборот, когда человек развивает свой разум, он склонен быть злым, а не добрым. Он из всего старается извлечь свою выгоду, и если кто-то стоит у него на пути, он, не задумываясь, устраняет конкурента. Говорить ему про закон кармы бесполезно, он и слушать не хочет, а если и хочет, то, может, он так волеизъявил: сначала он делает плохо, а потом ему будут делать плохо – ни с какой стороны не подъехать.

Получается, что первый принцип йоги – это выжимка из системы аксиом макрокосмоса. Если мы проанализируем аксиоматику системы микрокосмоса, то получим, что основная точка отсчета – «Я» каждого человека, и все от этого пляшет. Когда мы говорим: «Все зависит от меня, потому что мое «Я» всемогуще. Все, что захочу, будет, чего не захочу, не будет» - это более логичная линия поведения. И, продолжая рассуждать в том же духе, вполне естественно прийти ко второму принципу йоги, который гласит: мы должны тратить свою энергию и сознание только на то, что ведет нас к нашим целям. Если что-либо не ведет нас к нашим целям, то мы должны безжалостно это отбросить как ненужное, лишнее и уводящее в сторону. Это второй принцип йоги.

Но два эти принципа, как и две системы аксиоматики йоги, не противоречат друг другу – это краеугольный камень в йоге. Если вы начнете это понимать, то вы начнете понимать йогу, если нет – ничего понимать не будете. Очень часто жизнь сталкивает лбами первый и второй принцип в наших конкретных условиях. Да, человек не хочет причинять никому вреда. Но жизнь его заставляет идти к своим целям, и приходится волей-неволей теснить кого-то еще.

Эти принципы не являются абсолютными. Они не утверждают: не причиняй вреда вообще или не занимайся теми делами, которые уводят в сторону. Принципы имеют скорее рекомендательный характер, они указывают некую стратегию поведения. Мы не можем не причинять вреда в принципе, мы можем только лишь его уменьшать. Мы не можем тратить каждый свой поступок на достижение цели хотя бы потому, что у нас не хватит интеллектуальных способностей проанализировать, ведет ли нас определенный шаг к цели или ведет в сторону – это не всегда бывает очевидным. Йога дает нам не свод жестких правил, а, скорее, достаточно подвижные рекомендации. И у каждого человека они имеют свой уровень: один человек боится убить комара, который его кусает, а кому-то надо родину с автоматом в руках защищать. И у него по-другому стоит первый принцип йоги: не убивать он не может, иначе террористы прорвутся в город и вырежут половину населения, и карма будет на нем. И у него критерий – это не совсем не убивать, а убивать как можно меньше.

Рис.2. Йога дает нам не свод жестких правил, а, скорее, достаточно подвижные рекомендации.

Непротиворечие первого и второго принципов йоги.

Мудрость йоги в том, что она голословно не заявляет, к примеру, «Не убивай». Бывают ситуации в жизни, если ты не будешь убивать, то последствия для всей Вселенной и тебя будут намного страшнее, чем если бы ты убивал. Мы как бы скатываемся к понятию нашего долга. Итак, первый принцип учит нас сокращать страдания всех живых существ. Второй принцип – не разбрасываться по мелочам. Согласно аксиоме и тот, и другой принцип должны привести нас к единой цели. И это означает, что эти два принципа не противоречат друг другу. А если противоречат и сталкиваются лбами в нашей конкретной личной жизни, то это говорит о степени тяжести нашей кармы.

Рис.3. Применение принципов йоги в нашей жизни.

Наша задача - найти такой путь, чтобы первый принцип был нарушен в минимальной степени, а второй принцип должен быть выполнен в максимальной степени. И где-то между двумя этими принципами и находится путь нашей жизни. Если мы по нему следуем, то мы как бы одновременно стараемся выполнить как йоги, основанные на системе микрокосмоса, так и йоги, основанные на системе макрокосмоса. И в результате мы идем по тропинке, которая в йоге называется Дхарма (путь жизни, который приводит нас к высшей цели).