Но в то же время в тантрических йогах наоборот предписывают использовать вкусную еду, красивых женщин, секс и прочие атрибуты роскоши для практики. В этих текстах упоминается такая поговорка: «Если есть бхога, чувственное наслаждение, откуда взяться йоге?». Учение тантры говорит, что нет никакого противоречия, т.е. можно использовать бхогу для йоги. Но если ты понимаешь, что ты делаешь. Если ты думаешь, что наслаждение в стакане водки или в гареме или в троне золотом в государственной думе, то это делает тебя рабом.

А если ты проявляешь эту ассоциативную связь, но так же легко ее и убираешь, если ты научился манипулировать этими ассоциативными связями и переливаешь прану, то туда, то сюда, то у тебя возникает мощный инструмент. Что рано или поздно ты возьмешь этот поток легкопереливающейся праны вместе с ассоциативными связями – и бух, обратно в сторону источника.

Ученик: Если ты получаешь наслаждение от водки, что ж, выпить его. Но по ниточке наслаждения прийти к источнику. Концентрироваться не на стакане, а на наслаждении?

Вадим Запорожцев: Абсолютно правильно. Здесь еще есть много разных факторов, которые делают чувственные наслаждения серьезными ускорителями на духовном пути. Это так называемые быстрые методы в йоге. Я время от времени встречаюсь с людьми, которые мне заявляют, что в тантра-йоге через наслаждение в высший экстаз и прочее прочее. Ты знаешь, я им не верю. Они аскетизма не проходили, даже в малейшей его доле. Люди, которые не в состоянии немного подержать себя в аскетизме, не в состоянии достичь наслаждения в проявлении экстаза. Следует помнить, что если мы говорим о быстрых методах, то здесь в одной руке аскетизм, в другой – наслаждение. Но в качестве препятствий, если нет еще этого осознавания, практик, методов, то это серьезные препятствия.

Да что там греха таить, почему люди не занимаются йогой? Именно потому, что они поглощены вот этими искушениями, вот этими всеми наслаждениями. Опять же, нет ничего в них плохого. Плохое - в другом, что они порабощают.

Еще хотел бы вот на чем остановиться. А вроде Веды и Шастры – это священнодействия, ведь это наоборот вроде как. Здесь интересная такая особенность. Иногда изучение этих священных писаний становится своего рода утонченным наслаждением. Подобно дикому человеку, которому дай баранью ногу, и он ее съест даже не поджаренную, то высокообразованному человеку устриц подавай, изысканные блюда крайне трудные в приготовлении. По большому счету, что тот, что другой удовлетворяют одни потребности, правда, один – физические, другой – более утонченные вкусовые рецепторы. А есть интеллектуальный вид наслаждения. Это поговорить на эти темы, обсудить их, поумничать. От этого человек тоже получает интеллектуальное наслаждение. У человека развитого интеллектуально оно даже превосходит то наслаждение, которое получают от еды и питья. Поэтому, иногда это становится тоже очень серьезной ловушкой. И само изучение тоже ловушка, вместо того, чтобы практиковать. Это, как детективы читать.

Интересно. Опять же, ничего в этом плохого нет, но нельзя становится рабом этого. Нельзя ассоциативно связывать себя ни с чем. А если ты связываешь себя ассоциативно хоть с чем-нибудь, то умей очень быстро отключать ассоциативные связи, иначе будешь страдать. Видишь, это принципы отречения. Поехали дальше.

ДХАРМА

Текст:

5.4. Препятствия, создаваемые Дхармой: омовения, соблюдения диеты и священных дней луны, огонь, жертвоприношения, страстное желание освобождения, обеты, посты, молчание, аскетизм, созерцание и объекты созерцания, мантры, подаяние милостыни, всемирная слава, монастыри, голодание, поклонение Луне (Чандра-яна) и паломничество.

Комментарий Вадима Запорожцева: Если первые были чувственные или интеллектуальные наслаждения, то вторые серьезные препятствия в Шива Самхите на первый взгляд противоречат первым. В широком смысле слова дхарма – это путь, оберегающий от несчастий. В русском смысле слова, если угодно, дхарма – это вероисповедание или религиозная принадлежность. И как ни странно, это тоже становится очень серьезным препятствием. Там кстати перечислен, в том числе, и аскетизм. Поскольку мы становимся рабами каких-то концепций. Пусть даже где-то ведущих к какой-то правильной истине, но можно по дороге заблудиться в этих концепциях. Все равно, высшую реальность надо пережить. А когда у нас в голове полным-полно концепций, и мы все ждем, когда же высшая реальность появится через те высшие концепции, то мы можем ничего и не дождаться.

Поэтому в этом смысле практик йоги ничего не ждет. Он не ждет состояния просветления в том виде, в котором предвкушает. Он просто отказывается от предвкушения. Но реальность высшая, она на то и высшая реальность. Она либо есть, либо ее нет. А предвкушение – это воспроизводство приблизительного опыта переживания. А его не было. Поэтому, все эти религиозные концепции, все эти методы: «Я буду делать это, это и это и потом достигну просветления!». А кто тебе сказал? Если бы это было все так просто: делай это, это и потом достигнешь просветления. Есть в Упанишадах и вообще во всех этих текстах поговорка о том, что кому показывается Атман? Атман показывается только лишь тому, кому он показывается. Я сейчас недословно, вольно перевел.

Ни соблюдением постов, ни изучением священных писаний, ни раздачей милостыни, ни хорошими делами, ни хорошими поступками, ни хорошей кармой, ни обрядами, ни заклинаниями, ни мантрами, ни янтрами, нельзя с помощью ничего этого познать Атман своего Высшего Я. Атман постигается только лишь теми, кому он себя показывает.

Но в то же время, если человек делает предписания, выполняет религиозные практики, читает мантры и т.д., вероятность того, что он покажется, выше. Поэтому, в абсолютном смысле слова, познание реальности, как утверждают, оно должно приходить без концепций. Как только у нас есть эти концепции, все, это жесткие установки.