Вернёмся к «Шива Самхита». У нас есть правый и левый канал. Если она тенденция становится слишком длинной, то её надо компенсировать другой тенденцией. Как не вспомнить главный секрет йоги: там, где надо, себя заставить, и там, где надо, себе позволить! И только лишь в гармоничном единстве, или союзе этих двух крайностей, рождается йога, прогресс в йоге. Более того, даются детальные объяснения. Как лучше пользоваться переменчивостью нашего тела? Когда работает активный канал, нам надо предпринимать действия, чтобы наши усилия имели успех. Если мы в спокойной фазе, то лучше погрузиться в свои ощущения, размышления. Если мы хотим идти по пути йоги, по пути самопознания, то лучше всего эти крайности столкнуть лбами. И пока они воюют, вам открывается узкая дорога к самопознанию.

Так происходит естественно, если йогин или йогиня научились пользоваться центральным каналом, а левый и правый каналы – отключать. В обычных условиях, если мы ещё не научились этого делать, существует много вспомогательных моментов, которые помогут сбалансировать эти крайности. Ночью если мы склонны спать, а днём бодрствовать. Я имею в виду обычного здорового человека, который не живёт в мегаполисе, где светло и днём и ночью. Я говорю о человеке, который поехал за город, на природу, и живёт в палатке. Тогда ваш режим быстро выправиться, как только солнце сядет, вам тут же будет хотеться спать. Как только солнце будет всходить, вам уже не будет хотеться спать. На природе вы возвращаетесь к естественному ритму без каких-либо вмешательств с нашей стороны.

Получается, что ночью мы склонны быть в пассивном состоянии, а днём. И когда одно переходит в другое - это утро и вечер. По этой причине рекомендуется заниматься йогой именно вечером или утром, так как в это время эти две крайности уравновешивают друг друга. Именно по этой причине в Индии многие практики в йоге делались именно на восходе или на закате. Но Индия расположена недалеко от экватора, и сдвиг во времени незначительный. В Норильске, к примеру, когда полгода - день, а полгода - ночь, то понятно, что ваша психика расстроится. Люди, которые там живут, очень тяжело переносят полярную зиму и полярное лето, когда то солнце не заходит, то темень сплошная. Когда вычитаете любой текст, то помните, что он писался для конкретных людей, которые жили в районе Индии, Пакистана, Афганистана, Тибета, Шри-Ланки. Йога была не только в Индии. Если мы живём в Москве, то надо делать поправки. При смене ночи и дня есть баланс, и проще всего выйти на центральный канал.

Есть также смена времён года. Летом бы более активны, а зимой – более пассивны. Из чего следует, что весна и осень – это благоприятное время для начала занятий йогой, особенно это касается дыхательных практик. Как делать эти поправки относительно места проживания, точно неизвестно. Поэтому, призываю вас, особенно если вы живёте в месте, где широта и долгота отличаются сильно, вам придётся прислушиваться к собственному организму, а потом уже следовать трактату.

Ида обвивается вокруг Сушумны и идёт к правой ноздре, Пингала – обвивается вокруг Сушумны и идёт к левой ноздре. В разных школах йоги описания отличаются. Эта часть йоги до нас очень плохо дошла. Изначальное описание практики до нас не дошло. В некоторых текстах говорится, что Ида идёт слева, а Пингала строго справа, в других – Ида обвивает Сушумну и идёт к левой же ноздре, Пингала – к правой ноздре. Вариаций много, но смысл чисто рабочий в том, что какая ноздря работает, с той стороны и работает канал.

Часто бывает так, что в одной школе йоги сказано одно, в другой – другое. И там, и там – хороший результат. Хотя описания разнятся. Для практики на начальных этапах этого достаточно.

2.28. Первые пять частей Сушумны известны под разными именами, и они будут описаны дальше по мере необходимости.

2.29. Другие Нади, поднимаясь из Муладхары, идут к различным частям тела: к языку, к половым органам, к анусу, к глазам, ногам, пальцам ног и рук, брюшным органам.

РИС. 1. Чакры.

Комментарий Вадима Запорожцева: В разных школах йоги мы встречаем различия. В одних школах считается, что источник всех каналов пронизывающих наше тело находится в основании нашего тела, там же, где и энергия кундалини. В других – каналы расходятся веером из каждой нашей чакры. Так или иначе, важен практический смысл. У нас есть Сушумна, Ида, Пингала, полтора десятка более мелких каналов, затем мельчайших каналов. Аналогия – это дерево с корнями. Есть основной корень, он расходится на более мелкие корешки, и доходит до меленьких-маленьких корешков. Всё это дробится и ветвится.

Точно также и наши каналы пронизывают все наши три группы тел – физические, тонкие, причинные. Этому дроблению на физическом уровне соответствует наша нервная система. Это копия того дробления, которое мы наблюдаем на уровне тонкого и причинного тела. Эти каналы связывают все наши каналы вместе. Если вы откроете учебник по анатомии, то увидите, что всё наше тело пронизано нервными окончаниями. Такая же аналогия устройства нашего тела на более тонком уровне. Я уже говорил, что наука и йога никогда не входят в противоречие друг с другом. Более того, если вы видите противоречия, то значит, вы чего-то не поняли, либо наука ещё чего-то не знает. Такое тоже бывает.

2.30. Из этих 14 Нади выходят более мелкие ветви, так что постепенно их становится 350000, и они располагаются на своих местах.

2.31. Эти Нади распространены по всему телу, они проводники ощущений и они регулируют движение Праны.

Комментарий Вадима Запорожцева: Здесь ключевой термин «прана». Каналы нади - это всего лишь проводники праны. Поэтому часто говорится, что три наших тела плавают, как матрёшки в мёде. Такой образ. У вас есть ведро мёда, и вы туда положили три матрёшки, вставленные одна в другую. Мёд внутри вас и снаружи. Это образное объяснение. По-другому можно сказать, что три тела пронизаны каналами. Прана течёт по этим каналам. Прана – очень интересная вещь. Прана – это изначальная субстанция, которая впоследствии делится на сознание и энергию. Она может проявлять себя, как сознания или как энергия. Это поддерживает жизнь в нас.