3В списке Шэня говорится буквально: «составляет тело (т.е. сущность.- В.М.) культурного начала».

4«Период огня», или «огненный период» (хо хоу) – термин из «внутренней алхимии» даосизма.

боевыми упражнениями, – это сущность, не имеющая применения. А боевые упражнения, не подкрепляемые культурным началом, – это применение, не имеющее сущности. Одинокий столб не будет стоять, одной ладонью не будешь хлопать. Это верно в отношении не только телесного воспитания и военного начал, но и всех вещей на свете.

Культурное – это внутренний принцип. Военное – это внешнее явление. Когда есть внешние явления, но нет внутреннего принципа – это только кипящая в крови ярость, потеря своего первозданного образа. Тогда, нападая на другого, человек лишь навлекает свое поражение. Когда же есть внутренний принцип, а нет внешнего проявления, мы только предаемся благодушным размышлениям и не знаем, что в поединке даже самый ничтожный промах оборачивается гибелью.

В применении боевого искусства в поединках с другими людьми нужно очень хорошо понимать, что такое культурное и военное начала.

15.Разъяснение понимания

силы-цзинь в Великом Пределе

Постижение понимания силы – цзиньв себе ведет к духовной просветленности и созидает культурное начало. После этого нужно достичь иньского числа 1, и тогда не будешь знать ошибок.

Когда Ян обретает свое Инь, соединяются Вода и Огонь, Цянь (Небо) и Кунь (Земля) пребывают в гармонии, а природа и жизнь сохраняют первозданную чистоту.

Понимание внутренней силы в человеке пребывает в пределе зрения и слуха, способности претерпевать превращения с каждой встречей, постигать в себе чудесное действие кривизны в движении, достигать просветленности без усилия, иметь чувствительное знание внутреннего и внешнего движений. Тот, кто достиг такой способности, будет всегда действовать безупречно, и ему не нужно будет думать о том, что ему делать.

16.Разъяснение Восьми ворот,Пяти шагов

и Тринадцати конфигураций силы в длинном кулаке

Осваивай применение мастерства поза за позой и, освоив их, соединяй в длинную последовательность движений, которая тянется без конца

1Одно из базовых чисел в китайской нумерологии. Вместе с числом 36 (собственной половиной) составляет число 108 – символ полноты бытия. Комплекс нормативных движений в тайцзицюань стиля Ян насчитывает как раз 108 фигур.

и, двигаясь по кругу, возвращается к своему началу. Вот почему это называется искусством «длинного кулака». Если не усвоить прочно 1все фигуры, то мастерство постепенно опустится до шутовского кривлянья, а движения станут жесткими и грубыми. Итак, ни в коем случае нельзя терять в себе преемственность и мягкость движений.

Когда тело легко движется вперед и назад, дух и воля со временем сами собой смогут проницать все и достигать всюду, и их не сломит даже самый твердый нажим!

В схватке с противником нужно первым делом полагаться на «четыре приема рук», которые происходят из Восьми ворот и Пяти шагов. Существует применение четырех ударов в неподвижном положении, четыре удара при вращении корпуса, четыре удара в нападении и отступлении, четыре удара в середине, четыре удара вверху и внизу, четыре удара Неба, Земли и Человека. Все они происходят из очень открытых и размашистых четырех ударов «долгого кулака» низшего уровня. Когда же стойка становится собранной и сжатой, а движения свободными, тогда можно достичь среднего и даже высшего уровня мастерства.

17.Разъяснение возвратного движения

Инь и Ян в Великом Пределе

Ян – это триграмма Цянъ,Небо, солнце, огонь, триграмма Ли, отбрасывание, выход, проявление, противостояние, раскрытие, подданный, плоть, применение, ци,тело, военное начало (установление жизни), квадрат, выдох, возвышенность, наступление, углы.

Инь – это триграмма Кунъ,Земля, луна, вода, триграмма Кань,свертывание, вхождение, хранение, привлечение, соединение, правитель, кости, сущность, принцип, сердце, культурное начало (осуществление природы), круг, вдох, низина, отступление, стороны.

Принцип возвратного движения Инь и Ян можно выразить в двух словах: Вода и Огонь. Огонь устремляется вверх, а Вода течет вниз. Если Огонь поместить под Водой, то станет возможным их возвратное движение. Однако этого нельзя достичь без соблюдения определенных правил. Например, если налить воду в кувшин и поставить его на огонь, то вода нагреется от огня и не только не потечет вниз, но станет испаряться. А огонь, который может только распространяться вверх, не сможет подняться выше днища кувшина и, таким образом, будет стеснен, в то время как вода, которой надлежит опускаться вниз, тоже не будет иметь выхода. Вот что имеется в виду, когда говорят о согласии Воды и Огня, которое представлено гексаграммой Цзицзи(После Завершения).