Теперь, наблюдайте, тщательно изучайте, пока вы не поймёте, что осознание аничча растворяет упаданы. Это очень важно. Осознание аничча растворяет привязанности потому, что приходит понимание наказаний, боли, невежества, причиной которых явился подобный образ жизни. Упаданы постепенно растворяются. Это происходит в результате понимания непостоянства. Упаданы изнуряют нас, делают жизнь скучной из-за нашей привычки постоянно привязываться к чему-либо или кому-либо. Когда мы это осознаём, упаданы растворяются. Это является результатом понимания непостоянства.

Теперь перейдём к четырнадцатому шагу Анапанасати, или ко второму этапу четвёртой тетрады, созерцанию увядания (вираганупасси). Вообще-то мы уже начали созерцать этот феномен ещё на предыдущем этапе, когда увидели, как созерцание непостоянства приводит к растворению привязанностей. Теперь давайте сфокусируем внимание на самом факте растворения, на палийском его называют вирага. «Ви» означает «нет», или «не иметь». «Рага» — это второе название привязанности. «Вирага» означает «без привязанностей». Наблюдение за тем, как растворяются привязанности, сродни выцветанию пёстрой одежды. Красочный материал постепенно выцветает, пока совсем не теряет свой цвет и становится белым. Вот такой материальный пример вираги мы привели, чтобы показать ментальный процесс растворения привязанностей. Упадана растворяется, когда мы видим вещи такими, какими они в действительности являются — аничча, дуккха, анатта, суньятта и татхата. Нам известно, что привязанности уменьшаются, когда мы уравновешенны по отношению к санкхаре, а именно, ко всем вещам, к которым мы когда-то привязались. Теперь мы непредвзяты по отношению к ним, что является осознанием вираги, умиранием привязанностей. Наблюдайте это с каждым вдохом и выдохом. Это всё, что касается практики на четырнадцатом этапе.

Результатом умирания привязанностей является невозмутимое спокойствие отрешённости. Мы можем наблюдать это довольно-таки легко, например, как наша эротическая любовь к вещам, которые мы когда-то любили, начинает увядать. Гнев по отношению к прошлому, или даже настоящему, объекты нашего гнева — растворяются напрочь. Мы больше не боимся того, чего когда-то боялись. Мы боимся всё меньше и меньше, пока наши страхи не растворяются полностью. То же самое относится к ненависти, зависти, ревности, беспокойству, тревогам, ностальгии по прошлому и так далее. Каждый из этих показателей уменьшается, теряет силу до такой степени, что ум становится способен пребывать в тишине и покое. У вас могут возникнуть вопрос, что значит «пребывать в тишине и покое»? Это означает не привязываться, не цепляться, не воспринимать что-либо как «я» и «моё». Наблюдайте непостоянство до тех пор, пока наши привязанности не начнут растворяться, и мы не научимся пребывать в тихом, спокойном, уравновешенном состоянии. Это все, что касается практики на данном этапе.

Мы подошли к пятнадцатому шагу практики, называемому ниродханупасси, где будем изучать и наблюдать, как уничтожаются привязанности. Обращайте внимание на прекращение привязанностей, отсутствие привязанностей во время каждого вдоха и выдоха. Мы можем наблюдать это прекращение с различных точек зрения: прекращение привязанности к «я», прекращение эгоизма, прекращение жадности, гнева и заблуждения, и прекращение всей дуккхи в целом. Всё это является прекращением привязанностей. Существует много форм ниродхи.

Когда мы говорим об уничтожении, следует помнить, что окончание дуккхи является сутью практики Дхаммы. Мы здесь наблюдаем различные аспекты дуккхи, наблюдая за тем, как они уничтожаются. Первым аспектом является окончание устрашения, страха рождения, старения, болезней и смерти. Старению, болезням и смерти больше не запугать наш ум. Это один вид уничтожения. Следующим аспектом является прекращение различных симптомов или условий дуккхи, таких как горе, скорбь, отчаяние, печаль, боль, разочарование и депрессия. Все эти симптомы дуккхи уничтожены. Третий аспект связан с нашими надеждами и желаниями по отношению к привлекательным и непривлекательным вещам. Переживание неблагоприятного опыта есть дуккха. Когда мы изолированы или отдалены от того, что мы любим, это тоже есть дуккха. Не получать того, что мы хотим — тоже есть дуккха. Эти аспекты дуккхи также уничтожены.

И, наконец, привязанность к пяти группам (панча-кхандха), цепляние за одну из пяти кхандх (групп, агрегатов, кластеров), ассоциируя себя с ней как «я», или «принадлежит мне», как «я» или «моё» — есть дуккха. Ум обычно привязывается к следующим пяти группам вещей: тело, чувства, восприятие, мысли, сознание. Они являются тягостями жизни, совокупностью всех дуккх. Полное осуществление этого шага должно включать в себя все четыре аспекта прекращения дуккхи. Прекращение устрашения перед рождением, старением, болезнью и смертью. Прекращение симптомов дуккхи, таких как боль, горе, печаль и отчаяние. Прекращение желаний и стремлений по отношению к приятным и неприятным вещам. Наконец, нужно прекратить ассоциировать себя с любой из пяти кхандх. Когда эти четыре аспекта прекращены, прекращена и дуккха. Мы получаем то, в чём так сильно нуждаемся.

Таким образом, мы приходим к пустотности или к отсутствию привязанностей через уничтожение, к исчезновению и окончанию привязанностей. С каждым вдохом и выдохом мы переживаем отсутствие привязанностей в любом из аспектов, перечисленных выше. Или, проще говоря, мы пьём, вкушаем, наслаждаемся вкусом ниббаны. Ниродха и ниббана являются синонимами. Мы можем использовать их как взаимозаменяемые понятия. Таким образом, созерцание прекращения привязанностей есть созерцание ниббаны.

Мы подошли к последнему этапу, четвёртому шагу четвёртой тетрады или же шестнадцатому шагу Анапанасати. Он называется патинисаганупасси (созерцание отбрасывания). Патиниссага забавное слово. Оно буквально означает «отбросить» или «вернуть обратно». Когда мы подходим к данному шагу практики, мы созерцаем здесь отбрасывание всего, возвращение, оставление всего, к чему мы были когда-то привязаны. Это шестнадцатый шаг Анапанасати.

Есть простая метафора, объясняющая этот шаг. Мы были ворами на протяжении всей нашей жизни. Мы крали вещи, которые существуют естественно в природе и ей принадлежат, а именно — санкхара. Мы отбирали их у неё, тем самым провозглашая их нашей собственностью. Мы действовали как воры. За это мы были наказаны дуккхой. Мы страдаем от дуккхи, из-за нашего воровства и привязанностей. Как только мы постигли реальное положение вещей посредством успешного изучения данной тетрады, мы стали отпускать. Мы перестали воровать. Мы возвращаем вещи их подлинному владельцу — природе. Они принадлежат природе. Не заявляйте на них свои права. Итак, данная метафора довольно-таки понятно объясняет нашу цель.