И последнее замечание, чтобы разобраться, зачем мы так много говорим о чувствах. Почему необходимо включать их в линию нашей практики? Почему сразу не перейти к випассане, чтобы достичь ниббаны настолько быстро, насколько это возможно? Причина заключается в том, что мы должны изучить веданы, чтобы уметь управлять ими для того, чтобы контролировать ум в процессе нашей практики, направленной на реализацию главной цели (мага-пхала-ниббана).

Есть и ещё одна, второстепенная причина. Мы сможем направить жизнь по правильному руслу и удерживать её в нём, как только научимся управлять чувствами. Мы отдаёмся во власть материализма, когда не сильны в знании ведан. Люди становятся рабами материализма, что каждый раз происходит, когда мы вовлекаемся в материальные удовольствия, которые являются нектаром чувств. Люди, не понимающие веданы, уступающие веданам, или вдохновляемые веданами, становятся причиной всех кризисов, происходящих в нашем мире. Веданы соблазняют нас поступать таким образом, что это приводит к разногласиям, ссорам, конфликтам, и, в конечном итоге, к войнам. Иногда они приводят даже к мировым войнам. Всё потому, что люди терпят поражение, обманываясь веданами.

К настоящему моменту нам нужно понимать, что чувства должны быть изучены. Мы должны знать их секреты и уметь управлять ими, если хотим добиться мира в этом мире. Нет смысла говорить о достижении ниббаны, когда мы даже не можем жить в мире и гармонии с окружающими и самими собой. Нужно научиться управлять чувствами, делать это гораздо лучше, чем мы делаем это сейчас. Я надеюсь, что все вы будете использовать способности, приобретённые в результате данной практики на протяжении всей жизни. Эта тетрада была включена в практику Анапанасати ввиду большой силы и важности ведан.

Такова вторая тетрада Анапанасати. На сегодня наше время вышло и на этом мы должны закончить данную лекцию.

Сегодня мы будем изучать третью тетраду Анапанасати, которая посвящена читте, основе ума. Эта часть учения известна как читтанупассана (созерцание читты). Пожалуйста, приготовьтесь изучать читту.

Есть один очень важный момент, о котором мы должны упомянуть перед выполнением третьей тетрады. Каждый раз, когда вы садитесь практиковать Анапанасати, во время каждой сессии, вы должны начинать с первого шага, то есть с переживания долгого дыхания. Независимо от того, на каком этапе вы остановились вчера, сегодня вы должны начать с самого начала. От долгого дыхания переходим к короткому дыханию и так далее. Продвигаемся от одного шага к следующему, полностью выполняя каждый шаг до тех пор, пока мы не подходим к этапу, на котором остановились в прошлый раз. Каждый шаг практики зависит от предыдущего. Если вы не сможете справиться с первым этапом, бессмысленно пытаться переходить к следующим уровням.

Вот и сейчас, когда мы собираемся перейти к читтанупассана, мы должны начать с первого шага. Это распространяется на все шестнадцать шагов учения. И таким образом мы продолжаем нашу практику, с каждым вдохом и выдохом. Не забывайте. Мы всегда будем начинать с долгого дыхания — каждый раз, каждую сессию, каждый шаг, который практикуем.

После успешного выполнения двух первых тетрад, мы начинаем работать над третьей, читтанупассана (созерцание ума). Первый шаг этой тетрады заключается в созерцании или переживании ума во всех его аспектах. Это называется «читтапатисамведи», то есть переживание положения или состояния ума в любой момент наблюдения. С момента начала практики и вплоть до данного момента ум переживал много различных состояний. Теперь мы должны наблюдать положение ума в течение каждого шага. Каково его состояние сейчас? Каковы перемены? Что появляется в читте? Каковы свойства ума на данный момент? В предыдущих шагах мы подчёркивали некоторые вещи, которые ум знает или переживает. Сейчас мы готовы наблюдать саму читту. Мы должны наблюдать её до тех пор, пока точно не будем знать, что собой представляет ум на данный момент. Какого типа его ощущения? Девятый шаг начинается с ощущения читты на протяжении каждого момента практики.

Существует много различных свойств ума, которые здесь нам следует наблюдать, и все они должны проявляться естественно, сами по себе. Нам нужно наблюдать их в те моменты, когда они действительно присутствуют, не раньше и не позже. Наблюдение за свойствами ума надо начать с определения, есть ли у ума вожделение (рага), или он свободен от него. Вы, должно быть, знакомы с понятием вожделения. Помимо сексуального вожделения есть и другие значения этого слова. Его значение довольно-таки обширно. Сексуальная похоть называется рагой, и вожделение к таким вещам, как деньги, драгоценности, золото, пища, жильё и имущество также называется рагой. Вожделение может быть направлено к людям, это, к примеру, любовь (платоническая) по отношению к своим коллегам или подчинённым. Палийский термин рага имеет широкий спектр значений. Присутствует ли в читте какий-либо вид раги в данный момент, или в ней нет вожделения? Если рага существует, то созерцайте её для того, чтобы понять какой вид вожделения имеет место в данном случае. Узнайте, каково это состояние, когда в уме есть рага. Когда нет вожделения, созерцайте его отсутствие. Делайте вдохи и выдохи, переживая текущее состояние вашего ума на данный момент.

Следующая характеристика для наблюдения — это доса (злость, ненависть, отвращение). Значение этого слова также широко. Иногда внешние объекты, такие как люди, ситуации, или что-либо ещё вызывают в нас злобу. Любая неприятность для ума называется досой. Она может возникнуть даже изнутри, без каких-либо внешних раздражителей. Когда ум угнетён, раздражён, обижен — это называется доса. Мы наблюдаем, находится ли ум под воздействием досы в данный момент. Если она есть, нужно знать и понимать, что она из себя представляет. Запомните такое состояние, когда читта свободна от злобы и ненависти. Это было второе качество, которое необходимо наблюдать.

Третьим качеством, которое мы будем наблюдать, является моха (заблуждение, неведение). Моха означает, что вы становимся ослеплёнными чем-либо из-за незнания того, каковым это является на самом деле. Например, когда нас одолевают сомнения, мы ничего не можем поделать, кроме как всё время обдумывать это. Или же, когда у нас есть какие-то надежды или ожидания, мы не способны отстраниться от них.

Моха может означать «заблуждение» или «потерянность», или это может означать «тёмный или тусклый», то есть полный сомнений и невежества. Тот или иной способ мышления будет возникать из этого сомнения или невежества и вызывать брожение в уме. Вот что мы называем мохой. Важно знать, есть ли в уме заблуждение или его нет. Если моха присутствует, схватите её своим вниманием и наблюдайте. Или наблюдайте её отсутствие, когда читта свободна от заблуждений. Созерцайте это состояние ума в течение каждого вдоха и выдоха. Таково третье качество ума.

Существует простой способ отличить эти три качества: рага, доса и моха. Когда возникает какое-либо чувство обладания, такое как, например, подобрать, обнять, держать, то это чувство и есть рага. Она наиболее позитивна из всех трёх. Вторая, доса, это когда что-то не нравится, когда чего-то не хочешь. У неё негативное свойство. Доса выталкивает, отвергает, и может вылиться даже в желание убить. Рага втягивает, а доса выталкивает. Третье, моха, есть невежество. Оно по сути является неведением относительно того, что является правильным и неправильным, добром и злом, в соответствии с реальным положением вещей. Она мечется по кругу. Вот в чём их отличие. Одна собирает, другая выталкивает, третья бегает по кругу. Любой из нас должен быть способен видеть разницу и называть их своими именами. Умейте распознавать рагу, досу и моху по их свойствам: притягивающее, отталкивающее и цикличное.