Используйте своё собственное тело, чтобы изучать три значения слова санкхара. Не надо изучать этот термин по книгам или каким-либо теоретическим методом. Само по себе тело есть санкхара. Оно было сформировано различными причинами и многими вещами, которые их формировали. Как только тело сформировано, оно является причиной возникновения других вещей, таких как мысли, чувства, действия. Без существования тела, эти мысли и действия никогда бы не возникли. Таким образом, тело является «формирователем», потому что оно является причиной других действий. В конце концов, в этом физическом теле заключена наша санкхара, то есть постоянно продолжающийся процесс формирования. Мы можем раскрыть все три аспекта слова санкхара при помощи этого самого тела. Изучайте значение санкхара, используя этот всеобъемлющий метод. И далее, по мере вашего продвижения, вам будет легче и удобнее постигать всеобъемлющую Дхамму.

Осваивая третий шаг, темой которого является «ощущения всех тел», то есть обоих тел — физического и тела дыхания, мы практиковали все эти три значения. Сначала, мы наблюдали физическое тело; то, как оно сформировано дыханием. Затем, мы наблюдали дыхание как формирователь физического тела. В конце концов, мы наблюдали процесс формирования, который постоянно протекает между ними. Таким образом, в практике третьего шага, мы видим формирователь, формирование и процесс формирования. Формирование тела есть физический уровень санкхары. Мы ещё не видели её на уровне ума. Шаг три — это работа для того, чтобы увидеть эти три вещи вместе, одновременно и постоянно, с помощью ума. Затем вы увидите всё, что касается определения «санкхара», особенно того, как оно относится к кайя и её действиям. Это будет здесь, на третьем этапе.

Как только мы изучим этот факт до такой степени, что он станет очевидным, явным и универсально объяснённым, исходя из разъяснений, данных выше, мы сможем ощущать все эти три понятия вместе, в одном моменте. Даже на протяжении одного вдоха, либо на протяжении одного выдоха, мы можем ощущать все эти три факта в одном дыхательном цикле. Когда мы способны сделать это, то мы получаем полностью пережитую кайя-санкхара (формирователь тела), и третий этап успешно завершен.

Сутью практики на третьем этапе является понимание того, что существует два вида кайя, а также способность управлять одной кайя через другую. Вот так мы можем управлять физическим телом через тело дыхания. Как только у нас есть полная уверенность в этом, когда мы твёрдо в этом убеждены, как только мы убедились во всём на собственном опыте при каждом вдохе и выдохе, мы можем считать, что добились успеха на третьем этапе практики.

После того, как нам стало известно каким образом можно управлять физическим телом через тело дыхания, мы переходим к четвёртому шагу практики. Будда описал четвёртый этап как успокоение формирователя тела (пассамбхаям кайясанкхарам). Мы сможем делать это тогда, когда знаем как управлять физическим телом при помощи тела дыхания.

Предметом изучения данного этапа является успокаивание формирователя тела (кайя-санкхара) на протяжении вдоха, и на протяжении выдоха. Это означает, что мы можем сделать формирователь тела (дыхание) спокойнее и спокойнее с каждыми вдохом и выдохом. Сейчас вы получите все разъяснения по поводу данной темы.

Обратите внимание на название данного этапа. «Успокоение формирователя тела» подразумевает успокоение тела дыхания. Целью четвертого шага практики является успокоение дыхания. Мы делаем его мягким и спокойным, используя различные доступные нам техники. Если мы можем успокоить дыхание, то получим мощные и интересные результаты. Во-первых, физическое тело станет очень мягким, расслабленным и безмятежным. Во-вторых, успокоится наш ум. Будут также и другие результаты, но их рассмотрение мы оставим на потом. Данный урок посвящён успокоению дыхания. Управление дыханием является первым пунктом, который будет рассмотрен при изучении четвёртого этапа Анапанасати.

На четвёртом этапе практики, для того, чтобы успокоить дыхание, у нас есть различные методы или искусные средства, которые мы даже можем называть трюками. Назовём ли мы их приёмами или трюками, эти возвышенные вещи мы применяем для устранения вещей более грубых и глупых. Мы называем их «искусными средствами». Эти приёмы мы можем применять при дыхании, и они состоят из пяти уровней. Вот эти пять приёмов, или искусных средств:

* Слежение за дыханием;

* Фиксация дыхания на определённом месте;

* Появление зрительного образа на этом месте;

* Манипулирование этими образами по нашему желанию для того, чтобы мы могли научиться управлять ими;

* Выбор одного из этих образов и созерцание его, находясь в наибольшем сосредоточении до тех пор, пока дыхание не станет действительно спокойным и ровным.

Вот наши пять техник или приёмов: слежение, фиксация, формирование ментального образа, игра с различными ментальными образами и выбор одного из них в качестве объекта самадхи (сосредоточения) и работы с ним до полного успокоения.

Что касается первого уровня — слежения, или преследования — мы пользуемся им с самого начала. Делаем ли мы короткие или долгие дыхания, мы должны неотступно следовать за ними. Сейчас мы просто повторяем или пересматриваем дыхание до тех пор, пока не приобретем достаточный опыт слежения за ним. Слежение не требует дальнейших объяснений. Мы уже достаточно попрактиковались в нём на первом, втором и третьем этапах.

Второй приём, это фиксация, или выбор какой-либо определённой точки на дыхательном пути и наблюдение в этой точке, или фиксация на ней. Нам более не нужно следить за всем дыханием, но результаты будут такими, как будто мы продолжаем это делать. Читте и сати не разрешается больше никуда убегать, они должны находиться только в определённой точке. Ум следит в этой точке за вдохом и выдохом, что приносит несколько более утончённый результат, нежели в первом приёме.