Важно отметить, что Писание в этом случае не говорит: “Дух Ашема снизошёл на Шимшона”. Отсюда можно заключить, что даже без особого проявления Руах акодеш Б-г всегда был с Шимшоном, наделял его сверхъестественной силой. Это подтверждает и стих 20: “Я выйду, как раньше, и встрепенусь”.

Талмуд утверждает [154] , что плечи Шимшона были так же широки, как и ворота Газы, — 60 локтей, т. е. около тридцати метров. Конечно, это утверждение нельзя воспринимать буквально. При такой ширине плеч Шимшон был бы ростом с 30-этажное здание! А мы уже знаем, что Шимшон был далеко не могучего телосложения. Он был в состоянии войти в дом своего тестя, но тот силой остановил его перед комнатой жены. Он мог ночевать в доме трактирщицы. К тому же, если бы он был гигантом, филистимляне были бы избавлены от нужды узнавать секрет его силы (см. 16:5).

Маараль [155] считает, что утверждение Талмуда аллегорично [156] : говоря о “плечах” Шимшона, Талмуд подразумевает духовный источник его силы. Число 60 используется для выражения завершённости и совершенства, оно олицетворяет собой идеальную силу, ибо написано: “Шестьдесят богатырей окружают его” (Шир аширим 3:7).

Тем не менее, всё сказанное отнюдь не исключает той возможности, что физически Шимшон был сильнее большинства людей. Когда его ослепили филистимляне и Дух Ашема покинул его, он всё равно был в состоянии “вращать жернова”, что требовало недюжинной силы. О том же свидетельствуют слова Рамбама: “Нельзя человека бить плетью более сорока раз, даже если он силён, как Шимшон” (Яд ахазака, Санхедрин 17:1).

Попробуем представить себе эту картину: Шимшон поднимает ворота на плечи и несёт их шестьдесят километров от Газы до Хеврона! Этот спектакль, происходивший на глазах тысяч филистимлян, должен был заставить их подумать дважды, прежде чем нападать на евреев.

16:4

И было после этого: он полюбил женщину из Нахаль Сорека, чьё имя Делила.

“После этого”. Писание имеет в виду эпизод в Газе, который привёл к падению Шимшона. Ему опять пришлось скрываться, и он был недалёк от того, чтобы потерять святость назира. Уже второй раз Шимшон показал, что он склонен “следовать за своими глазами”, за это Всевышний лишил Шимшона Б-жественной защиты. Теперь Шимшон не мог использовать свои святые глаза для проникновения в душу Делилы, где таилась потенциальная опасность греха. Единственный полученный им сигнал заключался в её имени Делила, происходящем от корня дал, что означает “бедный”. Талмуд [157] говорит, что ей подобало называться так, ибо она “обеднила” его силы, “обеднила” его сердце и “обеднила” его действия. А Маарша добавляет, что Шимшон должен был понять из её имени, что она потенциально опасна.

Имена людей нередко способствуют разгадке их личности: Талмуд [158] свидетельствует, что раби Меир, зная, как зовут человека, мог дать ему точную оценку. Однажды он остановился на постоялом дворе. По имени хозяина — Кидор — он сделал заключение, что тому нельзя доверять. Спрятав деньги от Кидора, раби спас себя от ограбления.

Что же нашёл Шимшон в Делиле? Почему женился на ней? Ведь эта женитьба не была связана с его тайной борьбой против филистимлян. Напротив, в Писании сказано, что Шимшон любил Делилу. Почему это так важно, что Писание упоминает об этом? И какова была природа этой любви?

Разумеется, то не было юношеское увлечение, ведь Шимшон уже приближался к седьмому десятку. Вычислить это очень легко. Обычно человека не назначали судьёй до тех пор, пока ему не исполнится по крайней мере сорок лет [159] , а Шимшон судил Израиля уже почти двадцать [160] лет.

Более того. Очевидно, что не красота Делилы привлекла Шимшона: нигде в Писании не говорится, что Делила была прекрасна. А когда внешность человека имеет какое-то значение, Писание обычно отмечает этот факт.

Так, о внешности Ривки в Торе сказано: “А молодица была необычайно красива” (Берешит 24:16). Когда Яаков встретил Рахель, Тора говорит: “Рахель была красива станом и прекрасна лицом” (Берешит 29:17). А по поводу Бат-Шевы Писание замечает: “Эта женщина была очень хороша видом” (II Шмуэль 11:2).

Так как о красоте Делилы не упоминается, можно утверждать, что её внешность не имела для Шимшона значения.

В подтверждение того, что Шимшон искренне любил Делилу, Писание использует слово аав, а не слово хафец. Между этими словами большая разница. Раби Шимшон Рафаэль Гирш замечает [161] , что слово аав происходит от корня ав, который означает “давать”. Аав указывает на чистую любовь, когда человек стремится отдавать, в то время как слово хафец подразумевает эгоистичную, безрассудную плотскую страсть. Именно слово аав Тора употребляет, когда говорит: “Люби Ашема, своего Б-га” (Дварим 6:5) и “Люби своего ближнего, как самого себя” (Ваикра 19:18). Всевышний описывал Аврааму Ицхака как “сына, которого ты любишь” (Берешит 22:2). Между мужчиной и женщиной тоже может существовать такая любовь, как говорит Тора: “Яаков любил Рахель” (Берешит 29:18).

Любовь семидесятисемилетнего Яакова была бескорыстным, самоотверженным чувством, и Писание приводит ясное доказательство этого: “Яаков служил семь лет за Рахель, и они показались ему несколькими днями, потому что он любил её” (Берешит 29:20) [162] . В физическом мире, чем сильнее мы желаем чего-либо (хафец), тем сильнее ощущение нехватки объекта наших желаний. Когда мы ждём чего-либо, время тянется бесконечно. Для Яакова, с его возвышенной и чистой любовью, ожидание не было тягостным бременем. Это была именно аава. Яаков любил в Рахели её духовность, и он понимал, что каждый день назначенного Лаваном срока приближал его к желанной цели.