Интересующиеся мистическими традициями иудаизма (Каббалой) могут встретить намеки на реинкарнацию во многих священных книгах. Традиционно в иудаизме историки и философы преуменьшали роль бессмертия и реинкарнации. Поэтому считается, что только люди, наделенные мудростью и интуицией, могут разобраться в различных иносказаниях и аналогиях иудейской литературы.

Иудейский историк Иосиф Флавий в I в. до н. э. писал о реинкарнации как о доказанном факте. Он говорил, что тела людей созданы из непрочного материала и потому смертны, в то время как душа бессмертна. Она представляет собой частицу Божественного. Флавий также писал, что те, кто умирает по законам природы, будут наслаждаться вечной славой. Их души будут в покое и безопасности, они получат наиболее святое место на небесах и затем снова поселятся в теле. Душам самоубийц же уготовано самое темное место в Царстве мертвых.

В то же время Флавий описывает и другие мнения относительно природы души, существующие в иудейской литературе. Саддукеи (иудейская секта) верили в то, что душа существует, но она подвержена смерти как и тело. Фарисеи (еще одна иудейская секта) убеждали в том, что душа вечна. Однако они полагали, что только благодетельные люди могут родиться в новом теле. Люди неблагочестивые после смерти обрекались на вечное наказание. Стоит учитывать, что в те времена слово «вечный» упоминалось у иудеев в значении «очень продолжительный». Представители еще одной иудейская секты, ессеи, считали истинным учение о предсуществовании и частично поддерживали идею реинкарнации.

Каббалисты в период Средневековья выделяли три вида реинкарнации: гилгул, иббур и дыббук. Гилгул совпадает с традиционными представлениями о реинкарнации – душа вселяется в человека в период внутриутробного развития. Иббур подразумевает, что при жизни человека в его тело вселяется чужая душа и остается там до достижения своей цели. Дыббук – если чужая душа вселяется в тело человека со злыми намерениями. Гилгул совпадает с учением о реинкарнации в индуизме.

Каббалистические произведения учат, что после смерти душа отправляется туда, куда человек стремился непосредственно перед смертью. Мысли человека в предсмертный час определяют дальнейшее существование его души. Если человек думал о Боге, то его душа уносится в высшее царство. Каббалисты придерживались мнения, что все праведники получают соответствующее вознаграждение. Однако некоторые люди, несмотря на соблюдение всех заповедей, вынуждены страдать. Наиболее достоверное объяснение этому расхождению дает только реинкарнация. Грехами предшествующей жизни можно объяснить и трагическую гибель младенцев. С помощью реинкарнации каббалисты также объясняли наличие у некоторых людей качеств, присущих животным. Они говорили, что в этих людях звериная душа.

В XV в. раввин Менашах бен Израель развивал веру в возможность перевоплощения души. Он говорил, что учение о реинкарнации Церковь принимает безоговорочно и никто не может его отрицать.

Многие немистические иудейские философы, жившие в Средние века, отрицали реинкарнацию. Они по-разному объясняли что такое душа и как она соотносится с телом. Одни считали, что они неделимы, другие – что похожие тела разделяют между собой одну душу. Такие образом, в Средние века в иудаизме присутствовало множество мнений относительно души и ее существования после смерти.

Зороастризм (маздеим) основан в VIII или VII в. до н. э. Заратуштрой (греч. Зороастром), который был реформатором древней иранской религии. Священной книгой этой религии является Авеста. Однако Заратуштрой составлены только молитвы – Гаты.

Заратуштра был воспитан в духе индоиранской религии, которая признавала множество богов (дэвов). Среди небожителей выделялись боги, которые воздействовали на моральное состояние общества (Варуна, Митра). В индоиранском обществе выделялось три класса: вожди и жрецы, воины и земледельцы, пастухи. Такое распределение людей по классам отразилось и в религии. В каждом классе общества были свои боги. У вождей и жрецов это асуры. В то время были приняты жертвоприношения. В дар богам приносили кровь животных и перебродивший сок сомы. Считалось, что это делает человека благополучным, способствует продлению его рода. Опьянение соком сомы позволяло раньше времени вкусить бессмертие.

Заратуштра отказался верить во всех богов, он полагал, что есть только один бог мудрости – асура. Он был назван Ахурамаздой (владыкой мудрости). Богипокровители двух других классов стали считаться злыми (демонами). Младшие боги стали подчиняться Ахурамазде. Последний также считался отцом духов-близнецов, которые делают выбор между жизнью и не жизнью, добром и злом в начале творения. Такой же выбор должен делать и каждый человек и вместе с Ахурамаздой и Святыми Бессмертными бороться со злыми силами. По учению Заратуштры, должна наступить в мире новая эпоха, в которой борцы за добро найдут новую вечную жизнь. До этого все добрые люди после смерти по мосту попадают на небеса, а злые – в ад. Заратуштра отверг традиционные жертвоприношения и сохранил только жертвоприношения огня, который считал символом праведности и путем к бессмертию.