Говорят, что жизнь — это не мечта, а реальность. Но, что касается нас, жизнь — божественная мечта. В этой божественной мечте постоянно проявляет себя реальность. Когда ночью мы видим обычные сны, где страх, сомнение и беспокойство играют свои соответствующие роли, мы проводим беспокойную и бесплодную ночь. Точно так же, если мы не уверены в своей жизни-мечте, нам не найти там исполняющей реальности. Но, как искатели, мы знаем, что страх оставил нас, сомнение оставило нас, волнение и беспокойство оставили нас. Нашими нынешними и вечными друзьями являются вера, храбрость, любовь, несокрушимая решительность и Источник-Свет, который — сама сила воли.

Когда мы хотим идти от сознания тела к высоте души, мы взлетаем как птица, и эта птица зовется птицей, исполняющей мечты. А когда мы хотим спуститься с высоты души к реальности тела, мы напоминаем птицу, летящую вниз. Мы называем эту птицу реальностью проявленной мечты.

Поскольку мы искатели, мы божественные любящие Бога. Божественный любящий — это божественный наслаждающийся миром внутри и миром вовне. Другие страдают, мы — нет. Мы не страдаем именно потому, что не привязаны к конечному. Мы не связываем конечное, ибо знаем, что когда мы пытаемся связать конечное, когда мы претендуем на конечное как на свое очень близкое, в нашу жизнь входят страдания. Это происходит потому, что конечное не длится долго. Когда мы обладаем чем-то конечным, его хватает на несколько часов, несколько дней, несколько месяцев или лет, а затем оно покидает нас. Все, что оставляет нас, создает чувство потери, а потеря вызывает у нас страдания. Но когда мы получаем что-то вечное, бессмертное и божественное, мы никогда этого не теряем, и вопроса о страдании не возникает вовсе. Когда мы получаем покой, свет и блаженство как свое близкое, когда сознательно, одухотворенно и постоянно воплощаем эти божественные качества, мы чувствуем, что нам никогда не потерять их, ибо у них вечная жизнь. Мы не можем страдать, потому что едины с Вечным, Бесконечным и Бессметным. Мы — для Вечного, Бесконечного и Бессмертного.

Мы любящие Бога, мы верящие в Бога и мы исполняющие Бога. Другие оспаривают верующего в Бога внутри нас. Они говорят: «Где доказательство? Докажите существование Бога». Мы говорим, что существование Бога не требует никакого доказательства. Бог существует Сам по Себе, Он не нуждается в доказательстве. Мы говорим им: «Чтобы видеть и чувствовать существование Бога, вам необходима способность восприимчивости. Если вы не держите глаза открытыми, то неважно сколько раз я говорю вам, что это моя рука, — вы не увидите ее. Чтобы видеть Бога, нужно держать свой третий глаз открытым». Люди могут отрицать также и существование третьего глаза. Но тогда мы скажем им: «Вы можете не знать о третьем глазе, но вы же знаете, что у вас есть сердце. Если вы хотите видеть и чувствовать Присутствие Бога, вы можете открыть свое сердце-око. Тогда вы непременно увидите Бога, бесконечный Свет, вечное Блаженство и бессмертную Жизнь. Откройте дверь своего сердца только раз и посмотрите, не войдет ли Кто-то. Если вы откроете ее и оставите открытой, вы непременно увидите Кого-то, входящего в ваше сердце. В самом начале вы можете посчитать этого гостя посторонним, но постепенно у вас появится чувство, что Он вовсе не посторонний. Напротив, вы обнаружите, что Он ваш вечный Спутник, вечный Любящий и вечный Возлюбленный».

Если кто-то хочет оценить квалификацию врача, он должен стать по крайней мере фельдшером. Точно так же, если кто-то хочет знать о Боге, об устремлении, осознании, раскрытии и проявлении, ему нужно по крайней мере выучить азбуку духовности: искренность, простоту и чистоту. Если человек не знает азбуки духовности, как ему понять духовную жизнь на ее высшем плане сознания? Как фельдшер в очень ограниченной мере может оценить искусного доктора, так и подающий надежды искатель может оценить духовного Учителя в ограниченной мере. Но неверующие и потерявшие веру даже не знают что искать в духовном Учителе. Им нужно понять, что они могут ожидать от духовного Учителя только то, что Учитель воплощает: покой, свет и блаженство. Если они ожидают чего-то другого, например, научных знаний или политической власти, тогда они будут ужасно разочарованы. Они стучатся не в ту дверь. Если кто-то идет в бакалейный магазин, он должен спрашивать пищу, а не одежду. Неверующий или потерявший веру не хочет покоя и блаженства. Он чувствует, что не нуждается в этих качествах, он не ищет или не замечает их в духовном Учителе.

У людей есть мнение, что искренний искатель, настоящий искатель, совершенно отличается от остального мира. Но почему? Искренний искатель — это обычный человек. Единственное отличие в том, что духовный человек воплощает внутренний зов к истине, свету и блаженству, тогда как неустремленный человек не воплощает этого зова.

Каково же различие между духовным Учителем и обычным человеком? Различие в следующем: обычному человеку чрезвычайно трудно все время верить в существование Бога в своей повседневной жизни. Обычному человеку просто невозможно верить, что Бог думает о нем и медитирует о нем двадцать четыре часа в сутки. Но духовный Учитель знает, что Бог не только постоянно думает о каждом, но и мечтает о Своей Реальности в каждом человеке и через него. Духовный Учитель ест, трудится и делает все необходимое в жизни, но его позиция полностью отличается от позиции обычного человека. Когда он говорит с кем-то, он чувствует, что говорит с внутренним Кормчим, Всевышним в этом человеке. Когда он ест, он чувствует, что кормит своего Возлюбленного Всевышнего. В его отношении к реальности всегда есть нечто божественное, вечная божественность в повседневной деятельности. Только потому, что он духовный Учитель, это не значит, что у него должна быть необычная внешность. Нет! Он человек, но в своей внутренней жизни он воплощает Покой, Свет и Блаженство в бесконечной мере. И он дарит Покой, Свет и Блаженство тем, кто нуждается в этих качествах.

Тех, у кого есть подлинный внутренний зов, Бог благословляет способностью восприимчивости. Когда они развивают восприимчивость, Бог наполняет их внутренний сосуд Божественностью, Вечностью и Бессмертием.

ЧЕЛОВЕК-ЖЕЛАНИЕ, ЧЕЛОВЕК-УСТРЕМЛЕНИЕ, ЧЕЛОВЕК-МЕЧТА, ЧЕЛОВЕК-РЕАЛЬНОСТЬ

Университет Западного Онтарио, Лондон,

Онтарио, Канада

Здание деловой администрации

28 марта 1974

Дорогие искатели, две недели назад я приехал в Канаду из Нью-Йорка. Искатель во мне захотел поделиться своими внутренними переживаниями с устремленными душами Канады и прочитать шестнадцать лекций. Сегодня моя предпоследняя лекция. Я хочу сказать вам, что в Канаде многие устремленные души дали мне возможность служить им. И за это я чрезвычайно благодарен просветляющей душе Канады и устремленному телу Канады. Сейчас я хочу прочитать лекцию о человеке-желании, человеке-устремлении, человеке-мечте и человеке-реальности.

Человек — это желание, человек — это устремление. Человек — это мечта, человек — это реальность. Человек желает, поэтому он, в основном, всегда остается прежним. Человек мечтает, поэтому он, в основном, всегда остается прежним. Человек-желание и человек-мечта всегда идут рядом. Они — два самых близких друга. Человек-устремление и человек-реальность тоже всегда идут рядом, и они тоже самые близкие друзья. В конце путешествия человек-желание чувствует, что его желания доказали свою полную бесполезность, а человек-мечта приходит к пониманию, что все его мечты — бесплодные, ментальные галлюцинации, в которых нет реальности. Человек-желание и человек-мечта не получают практически ничего. Все заканчивается лишь слезами их глаз и слезами их сердец.

У желания нет пути, нет карты, нет проводника, нет направления. Желание — это песня будущего разочарования, а в разочаровании угрожающе вырисовывается разрушение. Связанная землей мечта — это только мечта. Внутри нее нет реальности. Но человек-устремление избегает жизни-желания, которая основана на разочаровании. И человек-реальность избегает жизни-мечты, которая очень часто основана только на ментальной галлюцинации и заблуждении. Ибо он знает, что настоящей божественности никогда не вырасти на непросветленной, связанной землей почве-мечте.