Вопрос: Являются ли незначительные спорадические переживания, которые приходят в медитации, частью осознания, или они – лишь небольшие шаги к осознанию?

Шри Чинмой: По сути, каждое переживание ведет к осознанию, каждое переживание – шаг к осознанию. Но человеку, у которого есть способность бежать очень быстро, вместо того чтобы идти медленно, нет необходимости иметь тысячи или миллионы переживаний прежде, чем он осознает Бога. Каждое переживание определенно помогает нам, оно приносит уверенность, оно дает радость. Кто-то скажет, что хочет съесть манго сегодня, апельсин завтра и какой-то еще фрукт послезавтра. Прежде чем он получит плод, который считает целью, он получит немного вкусовых ощущений плода. И лишь съев плод, который является его целью, он получит полное удовлетворение. Кроме того, если человек абсолютно искренен, говоря, что не хочет ничего, кроме осознания, он скажет: «Я не хочу никакого другого плода. Я хочу только тот плод, который предназначен мне, который является моей целью, который принесет мне полное удовлетворение».

Вопрос: Как мне получить в медитации трансцендентальное переживание?

Шри Чинмой: Если вы хотите получить трансцендентальные переживания, вам нужны как особая медитация, так и внутренняя дисциплина. Но, делая что-то очень интенсивно, вы не обязательно получите то, что ищете. Предположим, вы копаете в том месте, где нет воды. Вы копаете и копаете, но, что поделаешь, если там нет воды? Однако, если копать в правильном месте, где есть вода, вы найдете ее. Подобно этому, если у вас правильная медитация, правильное руководство и правильный самоконтроль, вы непременно получите трансцендентальное переживание.

Вопрос: Иногда во время медитации появляется ощущение, что я вижу все вокруг. Что это означает?

Шри Чинмой: Медитируя, вы видите все вокруг. Ваше сознание в это время расширено. Вы не только один среди многих людей на земле, вы чувствуете, что весь мир принадлежит вам, а вы принадлежите этому миру. В это время мир может считать вас своим очень близким, но вы в этот момент не можете принять мир, как свой близкий. Только брат, сестра, остальные члены вашей семьи – ваши. Но во время медитации вы чувствуете, что все, что вы видите вокруг, – ваше, все – ваши. Внутренне вы можете претендовать на все, и все, что вокруг вас, может претендовать на вас, как свое очень близкое. Это очень хорошее переживание.

Вопрос: Медитируя, я чувствую, что мне мешает мое эго.

Шри Чинмой: У нас есть человеческое эго и божественное эго. Божественным эго называется неделимое единство с универсальным сознанием. В божественном эго наше «я» становится универсальным, мы превосходим свое индивидуальное «я» и чувствуем единство с каждым. Если во время медитации эго выходит на передний план, тогда вместо маленького «я» вы чувствуете универсальное «Я».

Вопрос: Однажды в медитации у меня было переживание, что я – ни внутри, ни снаружи. Это переживание не было устойчивым, конкретным, объективным или реальным. Я не знаю, где я был или что происходило.

Шри Чинмой: Это хорошее переживание. Вы были и не внутри, и не снаружи. Тогда где же вы были? Когда вы – не внутри, это означает, что вы не внутри своей высшей реальности. А когда вы – не снаружи, это означает, что вас нет в вашей исходящей энергии. У внутреннего есть послание чистоты, а у внешнего – послание красоты. Вы не вошли в самые глубины внутреннего, где проявляется чистота, и, в то же время, не вошли в самые глубины внешнего, где проявлена красота. Когда внутреннее становится чистотой, внешнее становится красотой. Это один путь переживания истины. А другой путь переживания этой истины – почувствовать, что вы стоите где-то, удерживая внешний мир несовершенства и внутренний мир совершенства. В жизни вы – мост между внешним и внутренним мирами, где вы – ни внешний мир, ни внутренний мир. Вы приносите внутренний мир во внешний мир с тем, чтобы он мог проявить себя, и вы приносите внешний мир во внутренний мир с тем, чтобы он мог осознать себя.

Вопрос: Мой друг-пианист рассказал мне о своем переживании. Он исполнял на фортепьяно пассаж, очень быстрое арпеджио, и вдруг понял, что, не снижая темпа пассажа, способен остановиться и рассмотреть каждую ноту, которую играет. Он смотрел на ноты так, как если бы он делал это с другого плана, где время имеет иное измерение, чем здесь. Он играл очень быстро и все время наблюдал за тем, что делает. Казалось, было утрачено представление о времени, которое существует на этом плане. Не могли бы вы сказать, была ли это концентрация?

Шри Чинмой: В тот раз это не было концентрацией. Его душа играла и общалась с двумя мирами. Он ни на чем не концентрировался. Его душа общалась с двумя мирами, а он просто наблюдал за этим.

Вопрос: Иногда во время глубокой медитации я чувствую оцепенение всего тела, как будто при анестезии. Я могу двигать только глазами.

Шри Чинмой: Это очень хорошее переживание, переживание безмолвия. В медитации ум полностью подчинился сердцу. Сердце вобрало в себя ум, и оба они подчинились душе. То, что вы чувствовали в это время, – статическое безмолвие. Старайтесь оставаться в этом безмолвии, не бойтесь этого. Вы можете безбоязненно оставаться в таком состоянии несколько дней или даже месяц. И это безмолвие превратится в динамическое безмолвие. В самом безмолвии вы почувствуете спонтанное творчество, спонтанное движение, спонтанную жизнь – жизнь духовного пробуждения, духовного переживания и духовного раскрытия.

Вопрос: Иногда во время медитации я чувствую ритмичные движения тела, но, открывая глаза, нахожу себя в неподвижности.

Шри Чинмой: Это очень хорошее переживание. Движение, которое вы чувствуете, происходит во внутреннем мире, в вашем тонком теле. Когда вы открываете глаза, вы осознаете свое физическое сознание. Реальность еще не проявилась в физическом, ей нет нужды проявляться. Если в медитации вы почувствуете, что летите, вам не следует проявлять это движение в физическом. И птица, и самолет летают, но их сознание не выше вашего.