Кажется несомненным, что для этих мужчин и женщин основание монастыря было способом утвердить в религиозном отношении свою власть над землями и людьми, а вернее получить духовное подтверждение этой власти. Довольно часто побудительным мотивом основания монастыря было стремление обеспечить себе и своим близким после смерти благодатный покой в семейных гробницах, над которыми монахи обители непрерывно читали бы номинальные молитвы. Мо они не в меньшей мере содействовали таким образом распространению христианства, а это являлось главной заботой их религиозных партнеров. Безусловно, первой задачей новых духовных центров было материально-техническое обеспечение повсеместной евангелизации. Иногда ее проводили в дальних краях, так, например, монастырь Эхтернах служил опорой миссионерам, проповедовавшим во Фризии. Но чаще Bceto миссионеры действовали у ворот самого монастыря, так было на севере Галлии, где христианство еще не проникло в деревню. Таким образом, можно полагать, что те две сотни монастырей, которые были созданы в Галлии в период между последними годами VI века и первыми годами VIII века (в том числе примерно сорок монастырей только в епархиях Теруана, Турне, Камбре и Льежа между 625 и 700 годами!) сыграли важную роль в деле христианизации.

Ни каким образом можно оценить реальные плоды этой деятельности? Вряд ли стою принимать всерьёз рассказы агиографов о невероятных чудесах и тысячах новообращенных, хотя в этих рассказах, то здесь, то там проскальзывают ценные сведения о краях, через которые проходили миссионеры, о методах евангелизации и маленьком отряде верных товарищей, к которому часто принадлежал сам автор, как, например, Уен, биограф Элуа. В действительности же наименее спорные данные о распространении христианства дает учет культовых мест, изучение имеющихся там надписей, возможные раскопки таких мест и особенно кладбищ.

Примером может быть исследование, проведенное в Нижней Нормандии, в долине Кана [48] . Именно в конце VII века многочисленные общины этого района (Френувиль, Трснкур-Мондевиль, Флери-сюр-Орн, Жибервиль, Сон-Мартен-де-Фонтеней…) впервые обзавелись собственными приходскими храмами. Все они были расположены Вблизи жилищ и посвящались святому Мартину, Вслед за этим сразу же изменилось расположение кладбища: ранее оно было отдалено от поселения, теперь стало примыкать к церкви. На основе изучения более конкретного материала, полученного в Тренкур-Мондевиль, можно констатировать следующее: эта община насчитывала около пятнадцати очагов; ее первая церковь площадью не более чем 8 на 5 метров была построена из камня на развалинах древнею римского сооружения; первые захоронения по церковному обряду отличает редкое убранство, используются монолитные саркофаги из местного известняка. Если ранее при строительстве жилищ предпочтение отдавалось дереву, то отныне его заменяет камень, причем хорошей кладки. Таким образом выясняется.

Что приходская церковь не только «привлекла к себе мертвых», но и способствовала становлению более надежного, чем ранее, типа жилищ, строящихся близко к церкви.

Итак, в провинциях Северной Галлии, вплоть до самых маленьких деревень, происходили в VII веке необыкновенные перемены, аналогичные тем, что развертывались ранее в пригородах, затем — в обнесенных степами старинных городах, на мой взгляд, такие перемены явились самым убедительным признаком укоренения христианства. Происходило взаимное притяжение церкви и мертвых, мертвых и живых, живых и церкви — и все это благодаря тому, что большое число людей, а может быть, все население приняло религию искупления. Солидарность и тех, и других скрепляет культ святых — посредников между небом и землей, живущих в сердце общины благодаря посвященному им храму и хранящимся там реликвиям.

Как мы видели, святой Мартин был очень популярен в VII веке. Весьма почитались также Дева Мария и святой Этьен, привилегированные покровители старейших церковных учреждений, равно как и святые более регионального масштаба: Сернен в Тулузе, Марциал — в Лиможе, Реми — в Реймсе. Их реликвии, подлинные или полагаемые таковыми, были объектами, никогда не прекращавшейся торговли. Но VII век отмечен и возникновением нового типа святости «действенной святости» [49] . Мученики и первые епископы были привилегированными святыми раннехристианской эпохи. Ныне же к лику святых стали причислять некоторых представителей власти после их смерти (Дидье, Элуа, Уем, Арнуль и другие). Эти люди начинали службу при королевском дворе, становились затем епископами, умело управляли делами епархии, раздавали милостыню, воздвигали храмы. Меровингское общество обзаводилось собственным небесным двором, отражавшим его представления о себе самом. Несомненно, что такие святые могли служить идеологическим оружием для королевской власти или для могущественных родов, из которых они происходили, как, к примеру, Арнуль для Пипинидов. Но причисление епископов — политических деятелей к лику святых также позволило укреплять епархиальные общности (а они, по мере христианизации, стали определять основные рамки жизни каждого человека) и одновременно обновлять запас спасительных реликвий. Бывали случаи, когда тело еще не успело остыть, а за него уже велась борьба между представителями кафедрального капитула и монахами пригородных церковных учреждений или аббатств, основанных этими подвижниками (так было с Легером из Отена, скончавшимся около 680 года; с Боне из Клермона, скончавшимся в 706 году).

Дело в том, что монастыри являлись, по преимуществу, лабораториями, в которых зарождалась новая религиозная культура. Развитие монашества, столь значительное в VII веке, своими успехами было обязано подвижничеству монахов-ирландцев или, как мы видели, монахов, образованных в ирландской традиции. Среди них особо следует выделить тех, кто прошел через Люксей. Открытые миру, они вдохновлялись призывом «странствовать во имя Бога», то есть нести в мир Слово Господне. На юге началось постепенное распространение уставов, созданных основателями монашеских орденов, в особенности последним из них — святым Бенуа (Бенедиктом) Нурсийским, аббатом монастыря Мон-Кассен (Монте-Кассино). Его «Правила» первоначально были примяты около 620 года в аббатстве Отрив (епархия Альби), затем во Флери-сюр-Дуар (сегодня Сен-Бенуа). Этот монастырь скоро превратится в главный центр бенедиктинцев — сюда около 672 года монахи перенесут святые мощи своего покровителя из монастыря Мон-Кассен, разграбленного лангобардами. Но было бы неверно полагать, что оба течения в монашестве находились в состоянии конкуренции (такая точка зрения существовала очень долго). Последователи святою Колумбана еще до середины века стали главными пропагандистами «Правил» святого Бенедикта. Побывав несколько раз в Риме, они познакомились с «правилами» и приняли их — нужно было смягчить слишком суровый для континентальных условий аскетизм, свойственный ирландской традиции [50] . В самом Люксее аббат Вальдебер, второй человек, занимавший эту должность после Колумбана, решил около 630 года принять «Правила св. Бенедикта по обычаю Люксея». Большинство люксейцев, как, например, Филибер, перенесли этот устав в новые монастыри. В результате монахи Северной Галлии, отнюдь не отказываясь от обязательств распространять веру, были теперь связаны бенедиктинскими требованиями постоянною пребывания в монастыре и все более и более охотно посвящали себя изучению священных книг. Их монастыри превратились в VII веке в главные очаги духовной и интеллектуальной жизни на всем пространстве Галлии.

При всем этом еще не было ни одного иерархизированного религиозного ордена, каждый монастырь оставался независимой единицей, что весьма наглядно отражалось в отсутствии единою плана и единых структур, Так монастырь во Флери имел два храма; монастыри в Нивель, в Центум (ныне Сен-Рикье, дата основания 625 год) и в Фонтенеле (Сен-Вандрий, основан в 649 году) — по три храма каждый, а в Жюмьеже их было пять. Раскроем повествование об этом последнем монастыре, оно содержится в жизнеописании святого Филибера и относится к концу VII века, когда прочные постройки заменили ветхие хижины первого поколения монахов: «Именно тогда были предусмотрительно сооружены стены с башнями на квадратной площадке, а также прекрасные покои для гостей (…). За стенами открывается взорам мирная обитель, достойная монахов. В восточной стороне возвышается храм крестовидной формы (с алтарями, посвященными Деве Марии, святому Иоанну и святому Колумбану, а также с гробницей святого Филибера): на севере находится небольшой храм, воздвигнутый во славу блаженного мученика Дионисия и исповедника Жермена; слева храм Святого Петра, рядом часовня, посвященная святому Мартину, на юге склеп, где покоятся мощи святого Филибера, ставшие предметом поклонения. Монашеские кельи (постройка длиной в 90 м) занимают восточную сторону. Лучи, проникающие сквозь оконные вит ражи, освещают книги, делают их разноцветными, помогая глазам читателя. Внизу находится трапезная…» [51] . Здесь все подмечено: наличие литургического пространства, открытость миру и гостеприимство, монашеское общежитие и чтение священных текстов. Монастырь стал местом для молитвы и размышлений над Священным Писанием, но силой вещей монастырь превратился также в учреждение, приобщающее к чтению священных книг и к религиозной культуре. В своем уставе Вальдебер Люксейский должен был уточнить время, предназначенное для коллективного и индивидуального чтения, в то же время целый раздел правил посвящался образованию детей. Итак, в тот момент, когда на юге окончательно исчезла античная школа, на севере началось развитие монастырской школы. Ее отличала минимальная программа приобщения к чтению и письму, имевшая единственную цель — подготовить умы к пониманию и воспроизведению священных текстов. Таким образом, создались условия, позволявшие превратить монастыри Северной Галлии в очаги интеллектуального и художественного возрождения, имеющие исключительна духовное предназначение. Первый расцвет таких очагов можно наблюдать уже в последние десятилетия VII века. В Корби, Лаоне, Сен-Дени, Люксее, Сен-Мартене-де-Тур, Жюмьеже, Фонтенеле начинают работать большие скриптории — мастерские, в которых переписывались рукописи. На основе модели латинского письма в этих мастерских вырабатывается свой собственный графический стиль, знакомый нам по многим рукописям, вышедшим из их стен. В то же время для украшения фронтисписов и заглавных букв рукописей создаются мастерские миниатюристов. На их произведениях иногда лежит отпечаток античных традиций (примером может быть изготовленный около 700 года в Люксее и дошедший до нас прекрасный сакраментарий), но постепенно мастера начинают использовать типичные для нового искусства приемы заполнения пространства смелой цветовой гаммой. Во времена, когда Галлия обращает свои взоры к северу, решающую роль играют Британские острова. Примером влияния островного искусства может быть монастырь в Эхтернахе, который, напомним, был основан Виллибродом, англосаксонским миссионером, получившим образование в Ирландии. Первые поколения работавших там переписчиков продолжали подражать островному письму, а для художников-миниатюристов источником вдохновения стали иллюстрации знаменитого «Евангелия», несомненно привезенного в монастырь его основателем. Содержащиеся в книге изображения во весь лист символов четырех евангелистов свидетельствуют о чувстве пластичности и о высокой технике их авторов. О них вспомнят инициаторы «Каролингского Возрождения».

Можно считать, как это делают многие исследователи, что основные шедевры меровингского религиозного искусства концентрируются в Жуаре, на берегах Марны, на стыках Бри и Шампани. Но прежде чем рассказать об этих шедеврах, было бы неплохо вернуться на несколько лет назад. Именно в названном районе жил крупный земельный собственник Аутарий, франк по происхождению. Богатство его было накоплено целыми поколениями, посвятившими себя воинской славе и служению королю. Напомним, что Аутарий был сыном Дадона-Уена, сначала референдария при дворах Клотара II и Дагобера, затем основателя монастыря в Ребе, наконец около 649 года ставшего архиепископом Руанским. Но мы еще не знаем, что два других сына Аутария основали, каждый на своих землях, по монастырю: Радон основал монастырь в Рей-сюр-Марн, а Адон — в Жуаре. Дело в том, что вся семья была обращена в веру Колумбаном, который немногим позднее 610 года побывал на марнских берегах. Не очень строгие правила, составленные основателем монастыря в Люксее, сразу же (около 640 года) были перенесены в Жуар. Он объединял две обители — мужскую и женскую — по островному обыкновению, во главе его была настоятельница. Можно не сомневаться в том, что обращение к вере этой семьи подлинный факт, хотя монастырь оставался делом семейным. Первая аббатиса — Теодехильда — была ближайшей родственницей Адона, вторая — Агильберта — двоюродной сестрой Теодехильды, а один из основных благотворителей Агильбер — был родным братом последней. Именно Агильбер, ставший епископом Парижским после своего путешествия в Ирландию и участия в евангелизации Вессекса, решил (около 670 года?) пристроить к церкви усыпальнице монастыря семейный мемориал. Его первоначальное покрытие было заменено гребенчатым сводом, он опирался на колонны, и здесь можно было увидеть последние образцы прекрасных капителей аквитанской школы. Адон. Агильбер, первые аббатисы и другие члены семьи были похоронены в саркофагах. Некоторые из них сохранились, это подлинные шедевры скульптуры VII (может быть, VIII) века.