Мы безмерно ограничиваем свою жизнь, полагая, будто такая любовь невозможна. Развитие доброты любви празднует победу, когда она гасит нашу враждебность, и терпит поражение, когда порождает нездоровую привязанность. Мы начинаем с того, что учимся любить себя, ясно осознавая свои ограничения и несовершенство и освобождаясь при этом от ненависти к себе и от низкой самооценки. Враждебность по отношению к себе, неумение прощать себя за ошибки — все это обязательно нужно преодолеть и искоренить в душе. Однако, с другой стороны, крайне опасно перепутать доброту к себе с пагубной эгоистической привязанностью и вдвойне опасно заменить искорененную враждебность к себе такой завышенной самооценкой и чувством собственной важности. Нужно принимать себя таким как есть, не оценивая, не осуждая, не хваля, стремясь к совершенству и к тому, чтобы одарить своей любовью окружающих: ведь они, как и вы сами, мечтают обрести счастье.

Глава 9. Сострадание

Сострадание — суть буддизма. Именно эта сила побудила Будду нарушить свою уединенную медитацию под легендарным деревом Боддхи. Именно из безмерного сострадания к миру и человечеству Будда задался целью помочь другим достичь состояния истинного и вечного блаженства. Это стремление отражено в известном изречении Будды, произнесенном от всего сердца: «Пусть все существа освободятся от страдания и его причин». Развивая в себе сострадание, мы обретаем второе из четырех неизмеримых качеств. В буддизме есть особый ритуальный жест, символизирующий медитативное равновесие: левая кисть обращена ладонью вверх и символизирует мудрость, поддерживая правую кисть, также обращенную ладонью вверх и воплощающую сострадание. Большие пальцы обеих рук соединены, что означает союз сострадания и мудрости. В этой мудре медитативного равновесия сострадание означает не просто чувство или доброжелательное отношение, а естественное проявление мудрости. Точно так же и в буддизме в целом принято считать, что сострадание — это естественное проявление мудрости. (Как вы, возможно, знаете, в буддийской традиции существует целый ряд подобных ритуально-медитативных жестов, которые способны оказывать целительное влияние; их называют «мудрами».)

За долгие годы изучения буддизма мне не раз доводилось чувствовать сострадание, исходившее от наставников и учителей. Так, в 24 года я решил прекратить обучение, которое проходил в тибетском буддийском монастыре в Дхарамсале; далай-лама сочувственно и искренне благословил мое стремление последовать зову сердца и всецело посвятить себя медитации. Спустя годы, когда я понял, что вести жизнь буддийского монаха в современном цивилизованном мире практически невозможно, наставник охотно и благожелательно разрешил мне снять с себя монастырские обеты, сохранив, однако, право впоследствии стать монахом, если я предпочту этот путь. Учителя никогда не осуждали меня, но направляли на путь к истинному счастью. Их непоколебимая доброта и мудрость были для меня неиссякаемым источником вдохновения и уверенности.

ПРАКТИКА

Перед началом медитации освежите в памяти стимул, который подвиг вас на занятия буддизмом, — вспомните свои самые возвышенные цели и устремления. Затем примите позу покоя, неподвижности и чуткости. Напомню, что сеанс медитации должен продолжаться одну гхатику, то есть 24 минуты. Постарайтесь все это время сохранять неподвижность, расслабившись, но, однако, не впадая в сонливость.

Только при этом условии образы, которые возникнут в вашем сознании, будут отчетливы, как отражения в ровной глади водоема. Не забывайте также, что сеанс медитации должен идти по раз и навсегда установленному канону: для начала нужно обязательно подтвердить свои высшие устремления, затем плавно войти в медитативное состояние, проделать все шаги и, плавно выйдя из медитации, вознести благодарственную клятву и впредь стремиться к добру.

Итак, для начала три раза глубоко вдохните и выдохните через нос. На вдохе наполняйте воздухом живот, а затем расширяйте диафрагму и, наконец, грудную клетку. На выдохе дышите медленно и глубоко.

А теперь позвольте своему сознанию, напряженно работавшему в течение дня, отдохнуть и вернуться в режим простого осознания. Мысленно переберите физиологические ощущения во всем теле, отмечая каждое из них. Если приходят мысли, просто позвольте им проплывать в сознании, не останавливаясь на них и не оценивая их. Затем перейдите к осознанию своего дыхания: с началом очередного вдоха очень быстро отсчитайте про себя «раз». Затем, в режиме простого осознания, продолжайте отслеживать свое дыхание, считая до 21.

Следующий шаг: задействуйте силу воображения. Для этого плавно выйдите из режима простого осознания и успокоения сознания, после чего включите свои способности в области творческого мышления. Для начала обратимся к физическому телу. Попробуйте признать (хотя бы в качестве гипотезы, если не как факт), что ваше осознание изначально чисто, то есть свободно от теоретических построений, оценок, суждений. Чтобы вам легче было представить себе это, вообразите нетронутую снежную целину — ни одного следа. А теперь представьте себе другой образ: ваше чистое осознание — эго белый свет, который струится из области сердца, из центра грудной клетки. (Кстати, в индуистской традиции эту область называют сердечной чакрой.) Представьте, что ваше чистое, девственное осознание — свет сострадания, доброты, радости, абсолютно и изначально чистой. Затем вообразите, как лучи целительного белого света, исходя из области сердца, пронизывают все ваше тело, рассеивая все психические и физические недуги..

Переходим к новому этапу, на котором от вас потребуется больший размах фантазии. Постарайтесь как можно ярче и живее представить себе образ любого другого существа, которое вам очень дорого, — например, человека или даже группы людей, скажем, ваших духовных единомышленников. Лучше всего выберите лицо (или группу лиц), которому в данный момент приходится особенно тяжело — из-за болезни, жизненной ситуации или конфликта, депрессии, тревоги и т. д. Воссоздайте перед собой образ этого человека как можно подробнее; если для этого нужно вспомнить какие-то детали, вспомните их.

А теперь представьте себя этим человеком (или группой лиц). Вообразите, будто переживаете те же проблемы или боль, что и он, будто несете его бремя на своих плечах. Снова станьте собой, а затем опять настройтесь на этого дорогого вам человека. Проделайте такую «смену точки зрения» не менее трех раз и помните: Будда учил, что в подобных случаях настраиваться на другого нужно и внутренне и внешне одновременно. А теперь искренне, естественно, от всей души, мысленно пожелайте этому человеку: «Да освободишься ты и от этого страдания, и от его причин и источников». Принимая на себя бремя чужого страдания, сделайте вдох и представьте, как впитываете, вбираете в себя некое подобие темного облака. Это и будет, в символической форме, та проблема, болезнь, конфликт, словом, страдание человека, о котором вы молитесь посредством медитации. Далее на каждом вдохе вновь и вновь представляйте, что впитываете эту темную тучу, как будто откачиваете ее от страдальца. Вбирайте ее в себя, вдыхайте ее в искрящуюся сферу света в вашем сердце — так, чтобы свет бесследно растворил тьму. Представьте, как темное облако с каждым выдохом рассеивается и светлеет и как одновременно с этим объекту вашей медитации становится все лучше. Представьте, какое облегчение он испытывает.