Рабджам Лонгчен
Шрифт:
Приняв посвящение на трех уровнях [40] , не обременяй себя действиями, нарушающими твои обеты или вредящими им.
Не гоняйся за словами, забывая о значении сердца-сути.
Не позволяй восьми мирским заботам обусловливать тебя – это не позволит тебе идти к просветлению.
Обретя это воплощение в человеческом теле, не позволяй ему пройти впустую.
Обнаружив то, что важнее всего, не довольствуйся меньшим.
Даже если искусен в объяснении писаний, не прекращай претворять их в жизнь.
40
На уровнях хинаяны, махаяны и ваджраяны.
Существует шесть способов работы над изъянами в своей духовной практике:
Если встречаешь множество препятствий, снеси стену принятых условностей.
Осознавая, что у тебя нет лишнего времени, не позволяй своей решимости ослабнуть.
Если не можешь пробудить в себе сострадание [к другим], начни с сострадания к самому себе.
Если благословения иссякли, пробуждай преданность и усердие.
Если сталкиваешься с многочисленными источниками вреда, тщательно изучи свое окружение.
Если желаешь приносить пользу другим, проявляй бодхичитту и возноси молитвы устремленности.
Действуя таким образом, избавишься от вреда, приносимого этими изъянами.
У священной дхармы, которую претворяешь в жизнь, шесть подлинных эталонов:
Подлинный эталон слов Будды – в достоверных писаниях сутр и тантр.
Подлинный эталон духовных наставлений – в непрерывной линии преемственности.
Подлинный эталон благословений – в отсутствии разлада, который случается из-за нарушения самаи.
Подлинный эталон истинных наставлений – в отсутствии внутренних противоречий.
Подлинный эталон медитативных переживаний – в признании их принадлежащими лишь самому [всеобщему] Сознанию.
Подлинный эталон доказательства – в непосредственном восприятии и правильном заключении.
Очень важно полагаться на эти шесть подлинных эталонов.
Существует шесть способов устранения скрытых изъянов:
Не обманывай себя дисциплиной, основанной на лицемерии.
Не разрушай себя вредоносными последствиями дурных поступков.
Не поддавайся своему личному демону всепоглощающей фиксации [на «себе»].
Не беспокой ум гневными помыслами.
Не обманывай себя, полагая, что отвлекающие впечатления и дела приносят тебе пользу.
Не бросайся в омут самсары.
Если последуешь этим советам, убедишься, что они наилучшим образом способствуют твоему совершенствованию.
Существует шесть способов ориентироваться:
По отношению к тому, что «наверху», – почитай гуру, йидамы и дакинь.
По отношению к тому, что «внизу», – отсекай свои привязанности к мирским удовольствиям.
По отношению к тому, что «в центре», – упрочивайся в переживании абсолютного изначального единства проявлений и пустоты во всем.
По отношению к тому, что «вовне», – посвящай всю добродетель твоих дел благу всех живых существ.
По отношению к тому, что «внутри», – применяй просветленные качества трех драгоценностей к своей собственной жизни.
По отношению к тому, что в сердце всего, – сохраняй осознавание, не фиксируясь на «себе», «других» и «своей» духовной практике.
Так достигнешь реализации благодаря священной дхарме, находящейся в самом сердце глубокого пути.
Шесть постыдных деяний противоречат дхарме:
Для добившегося воплощения в человеческом теле совершать поступки, причиняющие вред, – постыдно.
Для узнавшего о дхарме не практиковать ее – постыдно.
Для взявшего на себя обязательства какой-либо стадии обучения нарушать их – постыдно.
Для нарушившего самаю заниматься духовными практиками – дурное деяние.
Для промышляющего нечестным заработком использовать дхарму для получения прибыли – дурное деяние.
Заботиться о чужом [духовном] благополучии, пренебрегая своим собственным, – дурное деяние.
Думая об этом, я испытываю печаль, ибо на свете столько людей, ведущих себя неподобающе!
В учении говорится о шести факторах, отбрасывающих назад практикующих дхарму: