Талмуд в трактате Сангедрин (97а) говорит, что мир будет существовать шесть тысяч лет, а всё седьмое тысячелетие будет разрушенным. В соответствии с этим, мир будет разрушен по окончании шести тысяч лет с момента Творения. Нынешний год – 5769 от сотворения мира [41] . Таким образом, до разрушения мира остаётся 231 год!

Однако мудрецы открывают нам (Сангедрин 97 б): это не является настоящим «концом света». После седьмого тысячелетия, в течение которого мир будет оставаться разрушенным, Всевышний обновит его. Обновлённый мир в высказываниях мудрецов называется «Будущим Миром». Но и в те годы, когда мир будет разрушенным, останется возможность существования для праведников: «Б-г сделает крылья праведником, и парят они в воздухе». И говорят мудрецы, что праведники не будут страдать все те годы, когда мир будет разрушенным.

Как известно, большая часть сведений, которые сообщают нам мудрецы в агадот, «зашифрована» [42] . И нам следует понять, что именно они желают сообщить нам, говоря, что Всевышний сделает праведникам крылья, и они будут парить в воздухе.

Рамхаль (рабби Моше-Хаим Луцатто, один из величайших каббалистов) в своей книге Даат Твунот объясняет, что есть два времени в существовании мира: время работы (исполнения заповедей) – этот мир; и время воздаяния – будущий мир. Время работы ограничено шестью тысячами лет. В это время дурное стремление (йецер а-ра) обладает властью, и человек должен преодолеть в себе это стремление к злу, чтобы выполнять заповеди Всевышнего. На рубеже седьмого тысячелетия будет воскрешение мёртвых, и после этого люди поднимутся на уровень, на котором Адам находился до греха.

Седьмое тысячелетие будет временем перехода от этого мира к миру Грядущему. В Будущем мире у людей будет тело, но и оно, и прочая материя не будут иметь власти над человеком. Это будет состояние, в котором Моше находился на горе Синай. Сам Моше свидетельствует об этом времени (Дварим 9, 9): «…сорок дней хлеб я не ел и воду не пил». Такое состояние имеют в виду мудерцы, говоря, что Всевышний сделает праведникам крылья: люди поднимутся над всеми своими материальными нуждами.

В это время наличие тела будет ощущаться по-прежнему. Однако, начиная с обновления мира, т. е. времени воздаяния (так называемый Будущий мир), тело не будет иметь абсолютно никакой власти над человеком, его существование будет "вторично" по отношению к существованию души. Тело будет существовать лишь для того, чтобы человек – как его душа, так и его тело – мог получить награду за добрые дела и наслаждаться высшим благом вечно.

Христианство проклинает Сатану. А как иудаизм к нему относится?

Даниил

Значение корня слова Сатана [43] (син-тэт-нун) – «обвинять», «взыскивать». Сам Сатан, в соответствии с Традицией иудаизма, является ангелом Творца, функция которого – быть обвинителем на Небесном Суде [44] . Это следует из сказанного в книге Зхарья (3, 1): «И показал Он мне Йеошуу, первосвященника, стоящего пред ангелом Господним, и сатана, стоящего справа от него, чтобы обвинять его». Эта функция Сатана, несомненно, чрезвычайно важна, ведь без прокурора суд не может быть справедливым.

У Сатана есть ещё одна функция, как об этом пишет Рамхаль в книге "Путь Творца" (2, 6): «Его назначение – возбуждать дела в судах, и когда он подаёт иск, судьи принимаются за дело и начинают судить». Рамхаль добавляет: «Одно из проявлений качества милосердия Всевышнего заключается в том, что человек не привлекается к суду, пока не обвинит обвинитель, хотя грехи грешника открыты перед Ним».

В трактате Бава Батра (16а) мудрецы говорят, что Сатан – это йецер а-ра (дурное начало в человеке). Отсюда ясно, что в задачи Сатана входит также подстрекать человека к греху. Мудрецы говорят: после того, как человек поддастся его соблазнам, Сатан поднимается на Высший Суд, чтобы обвинить грешника в содеянном. Несмотря на то, что эта деятельность (подстрекательство) представляется отвратительной, мудрецы оценивают её иначе. Комментируя сказанное в стихе 1, 39 в книге Бэрешит «И увидел Всесильный всё, что Он создал, и вот всё весьма хорошо» [45] , мудрецы говорят ("Бэрешит Рабба" 9): "Хорошо – это йецер а-тов (доброе начало), весьма хорошо – это йецер а-ра". В ответе «Зачем Создатель сотворил змея-дьявола?» [46] подробно говорится о том, почему мудрецы называют эту деятельность «хорошей».

Ещё говорят мудрецы: если на Небесном Суде принимается решение (в результате обвинения Сатана) о том, что человеку за его грехи полагается смерть, Творец приказывает самому Сатану взять душу грешника. И так говорят мудрецы (трактат Бава Батра, там же): "Он же – Сатан, он же йецер а-ра, он же Ангел Смерти".

И эту его "работу" мудрецы видят (см. упомянутый мидраше, а также многие места в Зоаре) как «весьма хорошую». Одно из объяснений такого «благосклонного» отношения мудрецов к этой деятельности Сатана приводит Рабейну Йона в книге «Врата раскаяния» (глава 2). Рабейну Йона утверждает: знание о том, что жизнь не бесконечна, даёт человеку возможность отнестись к этому материальному миру как к чему-то временному и второстепенному и сделать главным мотивом своей жизни приближение к Творцу и выполнение Его заповедей.

Стих в книге Коэлет (Экклезиаст; 9, 5) гласит: «Ибо живые знают, что умрут, но мёртвые ничего не знают». Этот стих мудрецы Талмуда комментируют так (трактат Брахот 18а): "Праведники, которые даже после смерти называются «живыми» [47] , задумываются о том, что жизнь не бесконечна и они, в конце концов, умрут («и поэтому сторонятся греха» – Раши), а грешники, которые даже при жизни считаются мёртвыми, не задумываются ни о чём". Отсюда следует, что раздумье о конечности жизни является одним из главных «инструментов», благодаря которым еврей может приблизиться к Творцу и укрепиться в выполнении Его заповедей.