Второй довод змея был (стих 4): "…умереть не умрёте". Т. е., вы не должны бояться, что умрёте, Всевышний имел в виду не физическую смерть, это всего лишь аллегорическое выражение, означающее увеличение знания, разума. Виленский Гаон пишет: "И это второй довод йецер а-ра, который он приводит, чтобы человек свернул с пути разума в толковании Торы, чтобы он увидел разрешение там, где есть запрет и «открыл смыслы», противоречащие Закону".

Таковы основные доводы дурного стремления. Информацию о том, как победить йецер а-ра, мы встречаем в Торе первый раз, когда Б-г упрекает Каина. Известно, что Каин принёс жертву Всевышнему не из лучшей части урожая и Всевышний его жертву не принял. Каину стало очень досадно, и лицо его поникло. «И сказал Господь Каину: „Отчего досадно тебе? И отчего поникло лицо твоё? Ведь если станешь лучше, прощён будешь, а если не станешь лучше, то у входа грех лежит, и к тебе влечение его, но ты будешь господствовать над ним“» (Бэрешит 4, 5–6). Магид из Дубно в книге Оэль Яаков комментирует от имени Виленского Гаона: слова «у входа грех лежит» означают, что дурное стремление имеет силу только там, где есть «вход», т. е. когда человек сомневается, выполнить волю Всевышнего или нет. И, воспользовавшись этим «входом», говорит Магид из Дубно, йецер может с лёгкостью направить человека на дурной путь. Но если у человека нет «входа» для нарушения воли Всевышнего, если это представляется ему невозможным, йецер а-ра не сможет к нему «войти».

В Мидраш Тэилим (119) мы находим иное толкование слов «у входа грех лежит». Там сказано так: "Дурное стремление не входит в дом учения. Всю дорогу идёт вместе с человеком, а когда приходит человек в дом учения, нет у йецера разрешения заходить туда". Ми-драш выводит это из слов «у входа грех лежит», т. е. у йецера хватает сил, чтобы победить человека, только пока тот не зашёл в бейт-мидраш (дом учения). Отсюда ясно, как можно победить йецер: с помощью изучения Торы. Подробнее об этом см. в статьях «Какая связь между праздниками Песах и Шавуот?» [130] и "Почему в Шавуот приносили два квасных хлеба? [131] ”.

И ещё один важный "метод" – возвести ограду и не приближаться к греху. Это следует из мидраша Бэмидбар Рабба (19, 2), где сказано, что змей всегда находится между оградами. Виленский Гаон объясняет (приводится в книге Эмуна вэ-Ашгаха), что этот мидраш учит: йецер сначала соблазняет человека преодолеть «ограду» запрета (пренебречь ограничениями, которые помогают избежать запрета, не оказаться с ним «лицом к лицу»), а не нарушить сам запрет. И это то, что сделал змей, когда принудил Хаву дотронуться до запрещенного дерева (как рассказывается в Мидраше Бэрешит Рабба, 19), нарушив тем самым ограду, которую установил Адам.

Здравствуйте! Такой вопрос: как перебороть своё хотение? Желания не в ту сторону? Это так тяжело, когда читаю ваши ответы на вопросы, вижу, как все Вы отвечаете на вопросы, относясь ко всем вопросам одинаково важно, пусть и бывают очевидные вопросы… Как Вы побороли свой ецер а ра? Дайте какие-нибудь советы?

Дан

Нет на свете человека, который бы поборол в себе йецер а-ра (дурное стремление) окончательно. У каждого есть своя война с йецер а-ра, свой фронт. Ведь, как пишет Рамхаль в книге Мэсилат Йешарим (глава 1), «всё, что есть в этом мире как хорошее, так и плохое, – служит ему (человеку) испытанием, бедность с одной стороны, а богатство – с другой… безмятежность с одной стороны, а страдание – с другой».

Для того чтобы выиграть эту войну, Творец дал нам чудесное орудие – Тору. Пишут мудрецы (трактат Кидушин 30 б): "Я создал йецер а-ра, и Я создал ему Тору в излечение". В ответе «Какая связь между праздниками Песах и Шавуот?» [132] один из аспектов этого «излечения» объясняется следующим образом: "Тора учит нас правильно смотреть на вещи, стремиться только к достойному, с одной стороны, и ненавидеть мерзости, отдаляться от них, с другой стороны. Талмуд в трактате Йевамот (103а) утверждает: «То, что хорошо для грешников, – плохо для праведников», т. е. в глазах праведников это совершенно не является благом".

Но только изучения Торы недостаточно. Важно сделать максимальное усилие, чтобы отдалиться от всего, что может привести человека к дурным мыслям. Более того, важно, чтобы человек строго следил за тем, что он видит, что слышит, с кем общается и т. п.

В Торе сказано, что Всевышний сказал змею, которым и был йецер а-ра (Бэрешит 3, 15): «…он (человек) будет поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». Т. е. сила человека победить дурное стремление находится в голове: обдумав свои поступки, человек может изменить их. А сила дурного стремления, йецер а-ра – в том, что он жалит в пяту. Нам необходимо понять, что имеет в виду Творец, говоря, что йецер а-ра жалит в пяту.

Если задумаемся, увидим интересную вещь: с одной стороны, пятка – наименее чувствительное место во всём теле человека. Когда человек идёт, он думает не о том, куда поставить пятку, а только о том, куда поставить пальцы ноги. А, с другой стороны, пята "держит" всего человека. Человек часто не обращает внимания, на что он смотрит, что слушает, куда ставит "пятку".

Он не придает этому большого значения. Но важно знать, что именно эти вещи, подобно пятке, "держат" мировоззрение человека и являются его опорой, основой.

Мудрецы (см. Брахот 16а) уподобляют Тору микве – подобно тому, как миква очищает нечистых, Тора превращает грешника в праведника. Но, подобно тому, как миква не очищает того, кто во время погружения держит в руках нечистый предмет, так же и Тора не очистит человека, который, погружаясь в неё, остается в грязи, того человека, который не следит за своей «пяткой».

Поэтому важно, с одной стороны, постараться выделить время каждый день на изучение Торы, и это изучение должно быть самым важным в жизни человека, а, с другой стороны, максимально следить за "пяткой". И тогда человек сможет постепенно научиться управлять своими желаниями и побороть, в определенной мере, свой йецер а-ра.