Шрифт:
Современные люди смотрят на смерть, как на что-то печальное и ужасное. Они видят в смерти - врага человеческого, но в действительности смерть - наш друг.
Смерть ужасна, если смотреть на неё только с одной точки зрения. Если же смотреть на неё с другой точки, то смерть окажется вратами, ведущими в истинную жизнь. Когда вы поймёте это, будете знать, что даже война со всеми её ужасами есть послание милосердия и освобождения для многих, падающих на поле сражения.
Вся "Бхагавад-Гита" заключена в словах Кришны: "Ты скорбишь о тех, о которых не следует скорбеть".
Почему же именно эти слова?
Ответ даётся на пути истинного познания, он заключается в учении, которое рассыпано во всех беседах Шри Кришны. Он раскрывает тайну о том, что в действительности нет никакой смерти.
"Душа, пребывающая в телах всех живых существ вечна и не может быть уничтожена. Поэтому, не скорби, ни о какой убитой твари".
"Душу нельзя рассечь на куски никаким оружием, сжечь огнём, смочить водой, иссушить ветром. Душа не рождается и не умирает". А вот всё, что воспринимается чувствами, в том числе тело – смертно.
Комментарий: Нам говорят, что душа размерами настолько мала, что не поддаётся материальным вычислениям, что её нельзя увидеть даже в самый мощный электронный микроскоп и поэтому можно считать, что она невидима.
Однако, согласно шастрам, размер души равен одной десятитысячной кончика волоса /Шр.
– Бх. 6, 16, 9, стр. 238/.
"Преодолеть повторяющиеся рождение и смерть и наслаждаться даром бессмертия может только тот, кто способен одновременно понять процесс погружения в невежество и процесс совершенствования трансцендентного знания" /Шри Йшопанишад.11/.
От сотворения материального мира каждый старается достичь вечной жизни, но законы природы так жестоки, что смерти не может избежать никто. Никто не хочет умирать, это очевидный факт, и никто не хочет стареть и болеть. Однако законы природы никому не позволяют избежать смерти, старости и болезней. Прогресс материальной науки не решил этих проблем жизни. С помощью материальной науки можно изобрести атомную бомбу и тем самым приблизить смерть, но наука не в силах открыть ничего, что может защитить человека от жестоких лап смерти, болезней.
Обратим внимание на одну занимательную и поучительную историю.
Из "Пуран" нам известно о деятельности царя Хираньякашипу.
Этот царь находился на очень высоком уровне материального развития и с помощью своих материальных достижений и силой своего невежества хотел одолеть смерть.
Он занялся настолько суровым видом медитации, что жители всех планетных систем были встревожены его мистической силой. Он заставил творца вселенной бога Брахму, спуститься к нему и попросил дать ему благословение, сделав его бессмертным. Но Брахма ответил, что не может одарить подобным благословением, так как даже он, Творец материального мира, правящий всеми планетами, не является бессмертным.
Хираньякашипу интересовали две вещи: деньги и женщины, и он хотел наслаждаться такой жизнью, добившись искусственного бессмертия. Тогда он попросил у Брахмы множество разных благословений, надеясь косвенным образом исполнить своё желание стать бессмертным. Хираньякашипу попросил у него благословения, благодаря которому его не мог бы убить ни человек, ни животное, ни бог, ни какое-либо иное живое существо, относящееся к 8 400 000 видов жизни. Он также попросил сделать так, чтобы его не могли убить ни на земле, ни в воздухе, ни в воде и никаким оружием. Хираньякашипу наивно полагал, что всё это гарантирует ему спасение от смерти. Но, в конце концов, несмотря на то, что Брахма одарил его всем этим, он всё же был убит Личностью Бога в облике получеловека - полульва (Нарасимхи). И вот как это было.
У царя был сын по имени Прахлада, которого он отдал учителю (на воспитание), когда тот подрос. Однажды он призвал сына к себе, чтобы узнать, что тот изучает. Сын продекламировал перед отцом стих, смысл которого заключался в том, что существует только Вишну, и всё, что помимо него - пустое. Это противоречило намерениям отца, ибо ненавидел Вишну, поэтому он велел ему сменить учителя и научиться распознавать,, кто друг, а кто враг. Потом он выждал некоторое время, а затем стал спрашивать сына, (чему - де он научился). Сын отвечал: "Я учился тому, чему ты велел, однако мне этого не нужно, ибо я ко всему равно отношусь по-дружески и не враждую ни с кем". Тогда отец разгневался и велел напоить его ядом. Он принял яд с именем Бога и поминал Вишну; яд не причинил ему вреда. Отец спросил: "Ты знаешь чародейство и колдовство?" Сын ответил: "Нет, но Бог, который сотворил тебя и дал тебе (меня), хранит меня. Еще пуще разгневался царь и велел бросить его в пучину моря. Но море извергло его обратно и возвратился он на прежнее место. Тогда царь велел бросить его перед собой в большой бушующий огонь, но и огонь не жёг его. Находясь в огне, он стал спорить с отцом о Боге и Его могуществе. В ходе спора он случайно сказал, что Вишну есть повсюду. Отец спросил его: "Есть ли он в этой колонне галереи?" Сын ответил: "Да". Тогда его отец бросился к ней и ударил её, а из неё вышел Нарасимха с головой льва на человеческом теле, не в облике человека, ангела или демона. Царь и его люди стали отгонять Нарасимху, который стал отступать, ибо был тогда день. Но вот наступили сумерки (то есть) ни день и не ночь. И чтобы убить царя не понадобилось никакого оружия, кроме когтей Господа. Он был убит не на земле и не на небе, а на коленях этого удивительного живого существа, которое царь не мог даже вообразить.
– - -
Нужно всегда помнить о том, что, когда форма совершила своё дело, следует, чтобы она разбивалась, а не сохранялась более, чем нужно по Божественному плану. И когда Дух образует для своего выражения новые формы, тогда только происходит дальнейшее раскрытие.