Даос понимает, что планирование подразумевает необходимость тянуться сквозь время в неизвестное будущее. Осознать этот процесс, происходящий в уме, и иметь с ним дело — значит подойти к одной из важнейших доктрин даосизма: к теории страха. Понимание этой теории начинается с признания того факта, что время — один из наименее постижимых феноменов. Мы пытаемся удобным для нас образом устанавливать искусственные метки — секунды, минуты, часы, дни, но действительное понимание ускользает от нас. Единственное, что мы знаем по-настоящему, — это то, что наше личное время начинается вместе с нашим рождением, над которым мы были никак не властны, а завершится оно в момент нашей смерти, что точно так же вне нашей власти. Страх смерти влечет за собой наши размышления о неизведанном будущем. Таким образом, когда мы испытываем чувство страха, этот процесс состоит из размышлений, спроецированных на прошлое и будущее:

Другими словами, страх является результатом размышлений о вещах, над которыми мы не властны. Таким образом, если мы ограничим размышления текущим моментом, мы избавимся от страха смерти.

Постоянные размышления о будущем производят постоянный беспорядок в уме. «Общественные мудрецы» пользуются этими страхами, чтобы манипулировать обывателем. Они используют страх перед старостью, страх перед вечными муками, страх перед бедностью, страх одиночества и страх оказаться смешным, чтобы путем манипуляций заставить обычного человека пожертвовать удобным для него распорядком дня ради неизвестного будущего. Производители рекламы, политики и религиозные вожди оказывают на обывателя невероятное давление, чтобы вылепить из него идеального раба. Хотя никакая централизованная власть не координирует этот «заговор» элиты общества, он является неправдоподобно могущественным и всепроникающим. Даос сопротивляется этому давлению и стоит в стороне от черни, живя сегодняшним днем и изыскивая все возможные средства для достижения удобного для себя распорядка дня. Он не позволяет иррациональным страхам отвлечь себя от благополучной жизни.

Нам кажется очевидным, что нужно выбирать свой собственный путь, но такой выбор бросает вызов всем силам общества. Стадо человечества, не зная сомнений, следует указаниям «общественных мудрецов» и действует вразрез с собственными интересами, подобно скоту, идущему на бойню. Так общество существовало тысячи лет, и еще долго будет так же, поскольку, как заметил Лао-цзы, заблуждающиеся по-настоящему никогда не выберутся из своих заблуждений. Стадо всегда принимает для себя ценности общества, даос — никогда.

Признание того факта, что ценности социума противоположны ценностям личности, делает трудную задачу ясной. Даос должен упорно трудиться, чтобы осознать свой путь и свои ограничения. Он не позволит втянуть себя в дела общества, он будет лишь зарабатывать деньги для обеспечения удобного распорядка дня. Даос воспользуется всем, чему научился, как на физическом, так и на ментальном плане, чтобы сопротивляться заразе ценностей социума. Лао-цзы говорит:

Принятие простых принципов Лао-цзы и применение их в повседневной жизни требует полной самоотдачи. Для того чтобы надлежащим образом взаимодействовать с обществом, нужны все грани Дао. Ценности общества неодолимо обольстительны, и нелегко оставаться, невзирая на их ослепительные пороки, одиноким островком разума в больном мире, постоянно проявляя бдительность и маскируя свои убеждения, чтобы избежать ярости тех, кто вас окружает. Опять вспомним слова Лао-цзы:

Такое одиночество — путь истинного философа. Его цель — выйти за пределы общественного соглашения и, используя лишь собственный разум, построить себе благополучную жизнь.

Одной из наиболее глубоко коренящихся причин путаницы в умах и заблуждений является принципиальное непонимание движущих сил поведения всех существ в природе, включая и человека. Каждый человек идет по жизни, ожидая определенного отношения к себе со стороны окружения. У него больше шансов выжить и преуспеть, если его ожидания верны. Если же, напротив, его ожидания нереалистичны, он будет постоянно сталкиваться с разочарованиями и действовать во вред себе. Более того, не понимая реальности природы и природных желаний, такой сбившийся с пути человек потеряет уверенность в собственных инстинктах. Подобное состояние губительно: если человек не может воспринять собственные глубинные желания, благополучная жизнь невозможна. Его постоянным спутником становится страдание.

Некоторые из самых сильных и исполненных чувства стихов Лао-цзы посвящены описанию того, как действует природа. Он желал избежать какой-либо неясности в этом вопросе. Старый Учитель говорит, что «природа не добра», а люди — это «соломенные собаки для жертвоприношения». В отличие от учений Христа и Конфуция, природа у Лао-цзы не благожелательна; соответственно, и человеческие желания не добры. Чтобы достичь просветления, надо понять: посторонние люди, сослуживцы, партнеры по бизнесу и ваша теща не станут облегчать вашу жизнь, если только это не будет соответствовать их личным эгоистическим интересам.