Духовный человек предан высоким идеалам и стремится реализовать свой потенциал во всех сферах жизни. Он пытается сделать мир лучше и любит вещи не за то, какие они есть, но за то, какими они могут стать. Духовным людям свойственен оптимизм и отсутствие негативных эмоций, они видят стакан наполовину полным, а не наполовину пустым и испытывают глубокую веру в человечество. Маслоу определял самореализацию как выполнение заложенного в человеке потенциала. Подробное описание реализации человеком всех скрытых способностей можно найти и у Лео Бускалья (1972, 1982).

Я испытываю глубокое уважение ко многим пророкам, мудрецам, святым, йогам и просветленным существам, чей путь к свету оставил отпечаток на нашем мире. Их можно встретить в любую эпоху и в любой культуре, и все они проповедовали истину, но зачастую в разных формах. Не имеет значения, через какие культурные очки они смотрели на мир и как именно выражали свои представления о ценностях. Истина есть истина, а реальность есть реальность, и они не делают различий, как не делает различий солнце, обращая свой свет на каждого. Эти искатели духовной истины были разведчиками, но вместо исследования гор, пустынь, джунглей, океанов и лунных кратеров они посвятили себя изучению самого сознания (разума). Их привлекало познание познающего, а не исследование неизвестного; в результате пролитый ими свет, а не их физическая форма так привлекает к ним других людей. Физическая оболочка преходяща, и эти люди не умерли, когда погибло их тело. Их сущность пребывает в безвременном пространстве, и важно осознать именно эту сущность, потому что мы едины с ней. Важно именно это абсолютное восприятие. С точки зрения относительности, их физическая форма, имя, путь и учение стали ссылкой на это абсолютное восприятие. Но кто-то никогда не кликнет по этой ссылке, чтобы увидеть, что скрывается за ней, потому что не желает выходить за границы своего существования. Они не осознают, что это может помочь нам начать путь познания нашей истинной природы, путь, уже пройденный другими людьми.

Мое уважение к историческому Будде Шакьямуни во многом вызвано тем фактом, что он дал простое и практичное определение тех вещей, что тревожили меня все годы попыток служения другим людям: дуккха – страдание, источник страданий, утоление страданий и путь, который необходимо пройти, чтобы завершить страдания, сосредоточившись на собственной ответственности. Важно, что Будда в своем сострадании ко всем разумным существам не хранил эти откровения и истины для себя, но открыто делился ими на протяжении 45 лет со всеми, кто желал его слушать – будь то богатые или бедные, представители высших или низших каст. Это является отличительной чертой Будды Шакьямуни и причиной того, почему он так любим людьми всего мира.

Я воспринимаю Будду как величайшего психолога, когда-либо жившего на Земле. Ни одному психологу еще не удавалось так глубоко исследовать сознание (разум). Ни один не совершал еще открытий, подобных тем, что сделал Будда, не только выявив 84 000 различных вызывающих страдания эмоций, но и описав способы их трансформации. Благодаря его учению поколения усердных тибетских монахов изолируют себя от мира в горных монастырях Гималаев и проводят всю жизнь в медитации, постигая свой разум, внутреннее пространство и конечную реальность. Эти исследования несравнимы ни с чем на Земле. Тибет стал «тренировочным резервуаром для психонавтов», и это помогло понять разум намного глубже, чем когда-либо удавалось западной науке со всеми ее теориями. Хотя разработанная впоследствии Юнгом глубинная психология имела общие черты с тибетской медитацией.

В Китае, примерно в период жизни Будды, появился Лао-цзы, еще один просветленный. Почему его глубокое духовное учение, изложенное в классическом тексте «Тао Те Чинг», продолжает трогать сердца всех, кто читает эти строки? Почему недавно изданная автобиография Парамхансы Йогананды (1998) была признана во всем мире произведением искусства и причислена к классике духовной литературы? Являясь отцом духовной йоги на Западе и последователем Шри Юктешвар Гири, Йогананда привлекал людей не своим физическим воплощением, но своей просветленностью и стремлением к самореализации. Его жизнь также стала свидетельством силы и истинности древней мудрости, которую он принес на Запад. Однако, когда речь заходит о просветленных существах, первыми, кто заслуживает упоминания, являются Будда и Иисус.

Возможно, пути Будды и Иисуса были схожи, но все же они отличались по: 1) месту и времени жизни; 2) продолжительности жизни и учения; 3) тому, что им удалось донести до других через свое учение. Будда появился на свет в чрезвычайно благоприятной обстановке, его речам внимали люди по всей Индии, и вскоре он осуществил свое предназначение. Он учил людей всему, что знал, и за несколько мгновений до смерти произнес: «За последние 45 лет своей жизни я не утаил ни крупинки своих знаний. В моем учении нет тайн, нет сокрытых значений, все, чему я учил людей, я излагал ясно и открыто. Мои дорогие ученики, это все». Иисус же родился среди разгневанных римлян и ревностных иудеев, в эпоху вражды между фарисеями и саддукеями, и его учение не встречало теплый прием. Например, незадолго до гибели он вернулся к месту своего рождения, в Назарет. Жители Назарета не уважали его, считая «сыном плотника», а не просветленным человеком. Понятно, почему его кратковременное трехлетнее пастырство было сосредоточено на любви, прощении и исцелении других, а не на глубине познаний.

Христианское учение о любви и милосердии отражает отчаянную потребность людей той эпохи, продолжающейся и по сей день. Однако хоть тьма и не признает света, свет не сдается. Как утверждал Майстер Экхарт: «Несомненно, свет виднее всего во тьме, и потому, пребывая в скорби, мы находимся ближе всего к этому свету». Я была тронута, узнав, что доктор Мартин Лютер Кинг-младший был последователем духовного лидера Махатмы (что означает «великая душа») Ганди, и в Центре Мартина Лютера Кинга в Атланте, Джорджия, есть комната Ганди. Когда 4 апреля 1968 года доктор Кинг был убит, в его бумажнике нашли истертый кусочек бумаги со словами Ганди: «Среди смерти продолжается жизнь, как во мраке сияет свет» [17] . Те, кто видели свет Иисуса, видели и свет в самих себе. Например, Иисус обещал разбойнику, распятому рядом с ним на Голгофе: «Сегодня же ты будешь со мной в Раю» (Евангелие от Луки, 23:43). И в сиянии Иисуса, словно Иисус был зеркалом, разбойник увидел сияние в себе самом.

Духовный человек невероятно глубоко осознает трагические реалии человеческого существования – боль, страдания и смерть. Парадокс заключается в том, что это осознание способно стать катализатором, побуждающим нас переоценивать и переориентировать свою жизнь, развивая в себе способность радоваться ей и ценить ее. Элизабет Кюблер-Росс (2000) утверждала, что на закате жизни, оглядываясь на все перенесенные нами бури, мы осознаем, как сильно они нас изменили, как сильно мы выросли и какой достигли мудрости, научившись состраданию и пониманию.