В нашем случае одинаковые числа ограничивают начало (7 июня) и конец (7 июля) активности комаров. Как уже было сказано, начало спада их активности (или пик ее) приурочивается к «Петрову дню», но нередко его замещает «Ивандень». Итак, само понятие комариного праздника мотивировано житием и датой празднования памяти св. Никиты Столпника, а сдвиг на один день, вероятно, произошел под влиянием даты Иванова дня, который, с одной стороны, знаменует противоположную точку в активности насекомых, а с другой – вообще предстает одним из самых ритуально и мифологически насыщенных в летнем календаре.

В описанной нами традиции остается не совсем ясным одно: что, собственно, понимается под комариным «праздником». В случаях с другими животными под праздником обычно понимается день, когда совершаются обряды, долженствующие защитить человека от их воздействия. В том числе, например, люди стремятся задобрить хищников, ритуально накормив их. В нашем же случае собственно празднование понимается двояко: с одной стороны, это праздник, на который просто приходится начало активности комаров. Согласно другой интерпретации, празднуют собственно комары. В день св. Никиты они собираются на праздник, как змеи перед своим уходом в землю или медведи, прежде чем залечь в берлоги. Такое понимание праздника тоже поддерживается житием преп. Никиты, которого «зайили комары».

Так, с удалением от места подвижничества или хотя бы празднования памяти святого совершенно исчезает информация о самом святом, зато связь с календарем, примета остается живой, хотя и не имеет для носителей никакой мотивировки (впрочем, они в ней и не нуждаются). Примета о комарах и термин «комариный праздник» встраиваются в иную систему представлений.

Удивительным образом традицией очень слабо отрефлектиро-вано самоистязание Никиты, предпринятое им уже в стенах монастыря: ни собственно столпничество, ни вериги, ни каменная шапка, которую он носил (правда, последняя реликвия в 1735 году была взята в канцелярию московского синодального приказа41, но и в старом, и в новом изданиях жития она упоминается42) – в особенности в сознании жителей не Никитской Слободы, а более удаленных деревень не отражены. Как уже говорилось, термин «столпник» соотносится ими не с затворничеством на столпе, а с «комариным столбом». Вместе с тем в монастыре есть часовня, построенная вокруг Никитиного столпа, в воротной арке имеется фреска, изображающая святого на столпе, в житии также упоминается столпничество. При этом, по всей видимости, речь идет не о столпе как таковом (т. е. столбе или башне), а об узкой келье, вырытой в земле. Во всех обследованных нами списках жития крайне устойчиво повторяется формулировка: «ископа себе столпъ»43. Дальнейшее повествование упоминает о стене столпа, к которой святой повелел стоять в течение трех часов бесу, и о «покрове столпа», через который, разобрав его, проникли убийцы святого44. В современном издании о столпничестве также говорится, что

Однако же в «Описании святынь Никитского монастыря» этот столп описывается иначе и в более точном соответствии своему наименованию:

В описи 1763 года упоминание о столпе повторяется: «столп каменный, где трудился преп. атец наш Никита Столпник Переслав, чуд.»47.

Согласно «Описанию святынь Никитского монастыря», до 1763 года «были около столпа деревянные паперти, а в сем году вместо них устроена каменная галерея, а под столпом в земле каменная келья с окном»48. В настоящее время в основном отреставрированная часовня выглядит примерно так же: в центральной части за дверным проемом небольшая лестница, ведущая к центральному столбу, на котором есть фреска, изображающая преп. Никиту в рост со свитком в левой руке и с правой рукой поднятой для благословения. Вокруг – галерея. Вторая лестница ведет вниз, в подземную келью подвижника. В ней, судя по ряду указаний, хранились вериги столпника и его каменная шапка. Сведения о культовых практиках, связанных с этой часовней, достаточно красноречивы: каменная шапка, которую Никита носил вместе с веригами, была объектом почитания еще в XVII веке. Богомольцы надевали ее на голову и обходили часовню. Так же поступали и с веригами. В первой половине XVIII века, в период активной борьбы Церкви с «суевериями», в том числе с почитанием камней, деревьев и т. п., шапка была изъята с тем определением, что она находилась «не без почитания от суеверных людей» «за то, что якобы она дело рук некоего преподобного»49. В результате каменная шапка увезена была в Петербург и отправлена в синодальную канцелярию, «после чего ее следы теряются»50. Тем не менее обрядовая практика продолжается, и в качестве шапки начинает использоваться камень, служивший ступенью часовне, с которым, держа его на голове и надев на себя вериги, трижды обходили часовню51. А.С. Лавров предполагает, что изначально почитание шапки и вериг было не столько народным, сколько монастырским культом, т. е. оно было инициировано самою обителью52. Тем не менее даже в этом случае культ имеет устойчивые типологические признаки народного, так что и сам А.С. Лавров сопоставляет его с аналогичными формами народного почитания других святых53. То же обстоятельство, что даже после изъятия каменной шапки св. Никиты продолжилось почитание некоего камня из часовенной паперти, а также зафиксированные нами практики красноречиво свидетельствуют, что и почитание св. Никиты и обряды, в которых оно формализуется, вполне представляют собой народный культ. В 1925 году М. Пришвин, посетивший Никитский монастырь, оставил в дневнике запись, свидетельствующую об активном существовании этого обряда в 20-х годах уже после закрытия монастыря:

Как было отмечено, в ходе нашего полевого исследования нам не удалось зафиксировать обрядности, связанной со столпом святого, которая бы имела массовый характер среди местных жителей. Однако несколько фактов свидетельствуют о его существовании, пусть и в редуцированной форме. Внутри часовни, в самом ее центре, там, где лестница выводит к фреске св. Никиты, на столбе, а также и на аналое в подземной келье святого наряду со свечками стоят и лежат пучки засохшей травы и цветов, вероятно принесенные посетителями. Такая же практика принесения к святым местам растений фиксировалась нами неоднократно: веночки или пучки полевых цветов кладутся на камни-следови-ки, вешаются на обетные кресты и т. д.

Вериги святого, хранившиеся в келье, также упоминаются информантами: