Политика бывает, конечно, разная. Многое зависит от конкретных исторических, культурных и этнических обстоятельств. Но, упрощенно говоря, есть два вида политических режимов (как бы два полюса):

1. Архаическо-интегристский политический режим. Здесь предполагается некое органическое этническо-религиозное единство. Нация рассматривается по образу большого живого организма, в котором все должно находиться в гармонии. Государственный аппарат во главе с царем рассматривается, а точнее говоря, ощущается, как голова нации. Свобода личности здесь как бы излишня. Зато много говорится об обязанностях. В России это выражалось в идеале «симфонии» церковно-государственных отношений и в прилагаемой к ней известной формуле министра народного просвещения С. С. Уварова: «Православие, самодержавие, народность» (1834).

2. Современный либерально-правовой режим. Здесь предполагается верховенство закона, стоящего на страже свободы и достоинства каждого человека, независимо от его взглядов и социального статуса. Свобода в этом случае определяется как свобода мировоззрения, вероисповедания, слова, печати, собраний, передвижения. Здесь имеется ориентация не на гармонию, а на баланс разных интересов. Граница свободы человека – свобода других людей. Десакрализованное (служебное), само ограниченное законом государство зорко следит за ненарушимостью этой границы, которая называется законом.

Если первая политика хорошо сочетается с древним патерналистским архетипом монархии и с государственной церковностью (при наличии послушных подданных), то со второй политикой дело обстоит значительно сложнее. Здесь требуются ответственные граждане, способные к самоорганизации, ориентированные на свободу самореализации и самовыражения при жестком соблюдении писаных законов. Поскольку в этом случае правит закон, а не личность, то необходима система сдержек и противовесов во избежание узурпации кем-либо власти. Здесь требуется идеологический и религиозный плюрализм при нейтралитете государства служебного типа, а также наличие тщательно продуманных демократических процедур принятия решений.

Возникает вопрос: какой тип государственности более соответствует христианскому идеалу?

Сущность христианского социализма состоит, во-первых, в признании религиозной значимости безликих социально-политических структур. А во-вторых, христианский социализм, по мнению прот. Сергия, более всего сочетается со второй политической моделью, и он имеет два основных измерения.

1. Либеральное измерение, основанное на ориентации на уважение к каждому человеку как сотворенному по образу и подобию Бога, к его свободе с соответствующей поддержкой таких социально-политических структур, которые не допускают надругательства над человеком. Либерализм здесь понимается как культура уважения к внешней свободе человека, не нарушающей свобод других людей. Закон предотвращает такие нарушения. Сущностью права здесь полагается свобода [841] .

2. Социальное измерение, основанное на организованной заботе о слабых членах общества. Христианский социализм, по сути дела, есть христиански осмысленная социальная этика.

Христианский социализм, как духовно-интеллектуальное движение, возник в начале XIX в. Это был ответ христиан на проблему неблагополучия больших социальных групп. Характерно название одной из работ Сен-Симона – «Новое христианство». Деятели христианского социализма хорошо известны: священник Ламенне (Франция), Кингсли (Англия), епископ Кеттелер (Германия). В Католической церкви в Европе давно развивались идеи социального христианства. В 1891 г. они получили официальное выражение в известной социальной энциклике «Rerum Rovarum» папы Льва XIII. Это привело к постепенному созданию развитого социального учения Католической церкви, где предлагаются ответы с христианской точки зрения на все вопросы, имеющие этическое измерение, в том числе межрелигиозные, культурные и социально-экономические. Христианский социализм стал возможен благодаря применению рациональных принципов к сердцевине христианского благовестия. Произошло как бы расширение принципа любви, распространение его с персоналистического уровня на социальный. В. С. Соловьев называл это любовью к справедливости.

В США, начиная примерно с 1880 г. до начала Великой депрессии 1929 г., было целое движение в среде евангелических христиан, которое было частью Великого Пробуждения (Great Awakening) в Америке (третьего по счету), получившее название “Социальное Евангелие” (Social Gospel). Это движение пыталось с христианской точки зрения дать ответы на социальные проблемы того времени. Конечно, это не было чем-то радикально новым. Тесная связь между личной религиозностью и социальной ответственностью людей была характерна и для предыдущих великих (религиозных) пробуждений в США, начиная с XVIII века.

Это была одна из причин преодоления последнего серьезного экономического кризиса 1929 г. и постепенного построения современного общества в США.

В Стокгольме (1925) состоялась учредительная конференция одного из направлений всемирного экуменического движения Life and Work («Жизнь и деятельность»), в которой принимала участие православная делегация во главе с патриархом Фотием Александрийским. Там была создана постоянная международная организация для разработки вопросов социального христианства.

С. Н. Булгаков писал: «Православная Церковь de facto определила свое отношение к социальному вопросу. Правда, доселе так и не было дано “вероучительного определения” о природе социализма ни в русской церкви, ни во вселенском православии. Но социализм, как социально-экономическая доктрина, вовсе и не является вопросом вероучения». С. Булгаков считал, что «цель социализма, понятая как осуществление социальной справедливости, защиты слабых, борьбы с бедностью, безработицей, эксплуатацией, – в такой степени нравственно самоочевидна, что разногласие может быть только относительно практической целесообразности или осуществимости тех или иных мероприятий» [842] .