Запомните: вся мораль – это не что иное, как правила дорожного движения. Вы живете в обществе; вы там не один, есть много других людей. Необходимо соблюдать определенные правила, но они не являются высшими, они не ниспосланы вам свыше. Это все равно что держаться левой стороны. В Америке держатся правой стороны – никаких проблем. Если это соответствует правилам, держитесь правой стороны, все в порядке. Если это соответствует правилам, держитесь левой стороны, это тоже нормально. Оба правила одинаковы, но следовать нужно одному из них. Если будут действовать оба правила, то возникнут транспортные пробки и затруднения – излишние затруднения.

Если вы живете с другими людьми, жизнь должна следовать определенным правилам. Эти правила не являются ни религиозными, ни моральными, ни божественными; они придуманы людьми. Это следует понимать, следует знать об их относительности; эти правила – формальные.

Вам не нужно нарушать все правила, в этом нет необходимости, потому что тогда у вас возникнут излишние проблемы, и вместо того, чтобы стать саньясином, вы станете преступником. Помните это! Саньясин – это не солдат, саньясин – это не преступник; саньясин знает, что правила – это всего лишь игра. Он не против правил, он их превосходит, выходит за их пределы, он все время остается свободным от них. Он следует правилам ради других людей, но не превращается в автомат. Он остается осознающим и полностью бдительным.

Целью является осознанность. Вот почему Чжуан-цзы говорит:

И потому мудрецы древности не мерили все одной мерой.

На самом деле они не мерили никакой мерой. Они пытались с помощью многих методов и средств разбудить вас. Вы так крепко спите – я слышу, как вы храпите! Как вас разбудить? Как подтолкнуть вас к осознанности? А когда вы бодрствуете, никакие правила не нужны. Вы по-прежнему следуете правилам, но знаете, что никакие правила не нужны. Вы не становитесь преступником, вы выходите за пределы правил и становитесь саньясином.

Достаточно на сегодня?

Чжуан-цзы рассказал историю об осеннем половодье.

Пришло осеннее половодье. Тысячи бурных потоков стали неистово вливаться в реку Хуанхэ. Поднявшись, она разлилась настолько, что, глядя на другой берег, невозможно было отличить буйвола от лошади.

И тогда бог реки рассмеялся, с восторгом думая о том, что вся красота мира оказалась в его владении.

И вот он устремился вниз по течению, пока не пришел к океану. Там он окинул взглядом пустой горизонт, простиравшийся поверх волн на востоке, и лицо его вытянулось.

Вглядываясь в далекий горизонт, он пришел в себя и пробормотал, обращаясь к богу океана: «Ну что же, верна пословица: „Тот, у кого есть сотня идей, думает, что знает больше любого другого“. Так и я. Только сейчас я увидел, что такое пространство!»

Бог океана ответил: «Можно ли беседовать о море с колодезной лягушкой? Можно ли беседовать со стрекозой о льде? И можно ли беседовать о путях жизни с доктором философии?»

Жизнь – это переживание, а не теория. Она не нуждается в объяснении. Она здесь, во всем своем великолепии, просто чтобы ее проживать, наслаждаться и радоваться ей. Это не загадка, это тайна. Загадка – это то, что можно решить; тайна – это то, что решить невозможно. Тайна – это то, с чем можно стать единым; в ней можно раствориться, с ней можно слиться – вы сами можете стать таинственными. В этом состоит различие между философией и религией. Философия считает, что жизнь – это загадка; ее нужно решить, найти объяснения, построить теории, догмы. Философия полагает, что должен быть какой-то ответ, что жизнь – это знак вопроса, над которым нужно усердно работать. Конечно, если вы воспринимаете жизнь как вопросительный знак, ваши усилия становятся интеллектуальными. Само предположение, что жизнь – это вопрос, заставляет вас прикладывать все больше и больше интеллектуальных усилий, и в поисках ответа вы выбираете теории.

Религия утверждает, что воспринимать жизнь как знак вопроса в корне неверно. Она – не вопрос; она здесь, без вопросительного знака. Она здесь, как открытый секрет; она – приглашение. Вы должны стать гостем, вы должны в нее войти. Она готова и приветствует вас – не боритесь с ней! Она – не вопрос, не пытайтесь ее решить! Она – не загадка. Входите и становитесь с ней едиными, и тогда вы ее познаете. Познание возникнет из вашей тотальности, а не из интеллекта. Интеллект – это частичное усилие, а жизни нужно, чтобы вы были с ней полностью, чтобы вы текли вместе с ней, были настолько едины с ней, что не смогли бы ощутить, что есть что, не смогли бы почувствовать, где кончаетесь вы и где начинается жизнь. Жизнь полностью становится вами, вы полностью становитесь жизнью. Вот что такое спасение. Это не решение, а спасение.

Это то, что индусы называют мокшей: не теория, не умозаключение, а совершенно иной способ жить вместе с Существованием. Он не ориентирован на голову. По сути, вы становитесь безголовыми, утрачиваете все различия; периферия растворяется – вы совсем как капля в океане. Вы теряете собственные границы и обретаете космические бесконечные границы.

Прежде всего нужно понять следующее: не стоит воспринимать жизнь как вопрос. Как только вы начнете принимать ее за вопрос, вы окажетесь в беде; вы уже пошли по неправильному пути – он приведет в тупик. Где-нибудь, в какой-нибудь теории, вы застрянете. Каждый человек застревает в какой-то теории, и тогда ему очень трудно эту теорию отбросить. Вы цепляетесь за нее, потому что вопрос вас пугает. По крайней мере, теория – это хоть какое-то утешение, по крайней мере, вы чувствуете, что вы знаете. Вы не знаете! Ум не может знать, ум может лишь теоретизировать. Он может все быстрее и быстрее плести слова, может играть словами, переставлять их, но все они – лишь интерпретации; не реальность, а всего лишь ваша интерпретация реальности.