Душа, поднявшаяся в царство Духа, выходит из-под власти Природы и пребывает над человеческой ментальной активностью. Она может пребывать над ней в бесстрастии и отрешенности, udasina, спокойно и невозмутимо взирая свыше, или же плениться невыразимым покоем и блаженством своих неизменных духовных глубин и забыться в них; обычно следующим шагом становится не божественное покорение и полное подчинение Природы и космического существования, а отречение от них и выход за их пределы. Но Дух, Божественное не только пребывает над Природой; он является владыкой Природы и космоса; душа, достигшая своего духовного состояния, должна, по крайней мере, быть способна точно так же властвовать над ними благодаря единению с Божественным. Она должна быть в состоянии полновластно управлять своей собственной природой не только в покое или приводя ее в состояние неподвижности, но и тогда, когда та активно действует.

Одна сторона нашего двойственного существования позволяет нам за счет интенсивных духовных усилий достичь абсолюта души, другая сторона той же вечной двойственности позволяет наслаждаться абсолютностью Природы и всего в Природе. Объединение же этих высочайших устремлений в божественном обладании Богом, собой и миром должно привести нас к счастливой полноте и исполнению нашего высшего предназначения. Однако на уровне нашего обычного существования это невозможно, так как душа действует через ум, а ум может действовать лишь индивидуально и фрагментарно, радостно или неохотно подчиняясь той вселенской Природе, через которую божественные знание и Воля осуществляют свои замыслы в космосе. Но Дух, будучи источником и причиной знания и воли, не подчиняется им, а владеет ими; поэтому чем глубже душа погружается в свое духовное или божественное бытие, тем больше она овладевает движениями природы. Она становится тем, что в древности называли сварат (svara) – свободным и независимым владыкой своей жизни и бытия. Но также возрастает ее власть над своим окружением, своим миром.

Осуществить это в полной мере она может, только универсализируя себя; ибо, оказывая воздействие на мир, она должна выражать божественную и универсальную волю. Ей в первую очередь нужно расширить свое сознание и ощутить вселенную в себе, вместо того чтобы, подобно уму, быть ограниченной физическим, витальным, чувственным, эмоциональным, интеллектуальным взглядом на мир, свойственным отдельной личности; она вместо того, чтобы цепляться за свои собственные интеллектуальные идеи, желания и стремления, предпочтения, намерения, побуждения, должна принять, как свои, мировые истины, мировые энергии, мировые тенденции и мировые цели, а личные, пока они остаются, – согласовать с универсальными. Затем она должна подчинить свое знание и волю в самих их истоках божественному Знанию и божественной Воле и благодаря такому подчинению слиться с ними, утратив свой личный свет в божественном Свете и свои личные побуждения в божественном побуждении к действию. Пребывать сначала в согласии с Бесконечным, в гармонии с Божественным, а затем объединиться с Бесконечным и слиться с Божественным – таково условие совершенной силы и мастерства, и именно в этом заключается суть духовной жизни и духовного существования.

Различия, проведенные в Гите между Пурушей и Пракрити, позволяют нам понять, какие позиции по отношению к Природе душа может занимать, восходя к абсолютной власти и свободе. Пуруша, по словам Гиты, является свидетелем, опорой, подателем санкции, познающим, владыкой, наслаждающимся [деятельностью Природы]; Пракрити даны исполнительные функции, она, будучи активным принципом, должна действовать в соответствии с позицией Пуруши. Душа, если хочет, может занять позицию бесстрастного свидетеля, saki; она может воспринимать деятельность Природы как не имеющую к ней никакого отношения; она просто наблюдает, не принимая в ней никакого участия. Мы уже знаем, как важна эта способность спокойного наблюдения; она лежит в основе процесса разотождествления, благодаря которому мы можем обо всем – теле, жизни, ментальной активности, мыслях, эмоциях, ощущениях – сказать: «Это Пракрити действует в жизни, уме и теле, это не я, все это даже не принадлежит мне», и, таким образом, прийти к отделению души от своих инструментов и к достижению в них состояния покоя. Поэтому такая позиция может быть позицией отказа от действий Природы или, по крайней мере, от участия в них и сопровождаться покорным и пассивным смирением, позволяющим терпеливо переносить деятельность Природы, пока она не прекратится (tamasika); или отвращением, неприятием и ее отвержением (rajasika); или же ясным осознанием независимости своей души, покоем и радостью отстраненности и отдохновения (sattvika); но эта позиция может также сопровождаться беспристрастным и безличным восторгом, подобным тому, который испытывает зритель, наблюдающий спектакль, радующийся, но не имеющий привязанности к происходящему и готовый в любой момент подняться и столь же радостно уйти. Когда позиция Свидетеля достигает своего высочайшего статуса, она становится позицией абсолютного бесстрастия и свободы от каких бы то ни было реакций на феномены космического существования. Позиция Свидетеля, достигая своей вершины, становится позицией абсолютного бесстрастия и свободы от каких бы то ни было реакций на феномены космического существования.

Будучи бесстрастным Свидетелем, душа отказывается быть опорой и поддержкой Природы. Опорой, bharta, Природе служит что-то иное – Бог, Сила или Майя, но не душа, которая лишь допускает, чтобы природная активность отражалась в ее наблюдающем сознании, не неся ответственности за ее поддержание или продолжение. Она никогда не скажет: «Все это происходит во мне, поддерживается мной и принадлежит мне», а в лучшем случае: «Это навязано мне и на самом деле не имеет ко мне никакого отношения». Если же нет реального и четкого разделения между душой и Природой, то это утверждение не может быть полностью истинным и отражать весь спектр их взаимоотношений; в этом случае душа также является и опорой, она в своем бытии поддерживает энергию, которая разворачивает космическое представление и управляет его энергиями. Когда Пуруша соглашается оказывать эту поддержку, он может осуществлять ее по-прежнему пассивно и безучастно, чувствуя, что он содействует движению энергии, но не контролирует и не направляет ее. Контроль осуществляется не им, а Богом, Силой или самой природой Майи; душа лишь бесстрастно поддерживает поток энергии, пока в этом есть нужда, пока, вероятно, сила ее прошлого согласия и интереса к этой энергии не истощится и не сойдет на нет. Если же душа полностью согласна оказывать такого рода поддержку и занимает эту позицию, то она тем самым делает очень важный шаг вперед, ведущий к отождествлению с активным Брахманом и его радостью космического бытия. Ибо тогда Пуруша становится активным подателем санкции.

В позиции Свидетеля своеобразное одобрение деятельности Пракрити тоже возможно, но оно пассивно, инертно, ему не хватает абсолютности и динамизма; если же Пуруша соглашается полностью поддерживать Пракрити, одобрение становится активным, даже если душа лишь дает согласие отражать, служить опорой и таким образом поддерживать действие всех энергий Пракрити. Она может отказаться обусловливать и выбирать, полагая, что это Бог или сама Сила, или некое Знание-Воля выбирают и обусловливают, а она только наблюдает, поддерживает и тем самым одобряет, anumanta, не будучи при этом обладателем знания и воли и тем, кто решает, как их использовать, j~nata i'svara. Тогда имеет место не активное принятие решений, а общее одобрение (в форме активной поддержки) всего, что решено Богом или универсальной Волей. Однако, если душа обретает привычку делать выбор и принимать или отвергать то, что ей предлагается, она все же участвует в принятии решений; таким образом, относительно пассивное одобрение становится полностью активным и близко к тому, чтобы превратиться в активный контроль.

Это происходит, когда душа принимает все свои полномочия и становится обладателем знания и владыкой Природы, наслаждающимся всеми ее действиями. Как обладателю знания, ей известно о действующей и определяющей силе, она понимает смысл того, что реализуется в космосе, она посвящена в тайну Судьбы. Но действующая сила сама определяется знанием, которое порождает ее, дает ей начало, определяет ценность и способы проявления ее качеств. Поэтому, чем полнее знание души, тем больше у нее возможностей контролировать деятельность Природы либо с помощью одной только духовной силы, либо с помощью этой силы, проявленной в ментальной и физической активности. В жизни нашей души может наступить момент, когда она будет обладать совершенным знанием и пониманием не только внутренних процессов, но и внешних – она будет осведомлена о том, что происходит в окружающем мире, о развитии событий, о деятельности людей, животных, природы, видя мир так, как древние риши. Это может и не сопровождаться активным использованием силы и воздействием ею на мир, хотя полное отсутствие такого воздействия бывает редко; ибо риши не равнодушен к миру и своим собратьям, напротив, он един с ними, либо глубоко сочувствуя и сопереживая им, либо воспринимая всех существ как свое «я», проявленное во многих умах и телах. Более того, в рассказах о древних лесных отшельниках постоянно упоминается о том, что благо всех существ было предметом их непрестанной заботы. Оказывать такого рода помощь можно только после духовной реализации и уже не за счет усилий – ибо усилие это ограничение свободы, – а благодаря духовному влиянию на умы людей и на природные процессы или же духовной власти над ними, что является отражением действенного божественного присутствия в вещах и действенной божественной власти.

И это не может не сопровождаться активным наслаждением, превращающим душу в бхокту (bhokta). На уровне низшего существования это наслаждение может быть либо позитивным, либо негативным, интерпретируясь нервной системой как радость и страдание; на уровне же высшего существования оно лишено двойственности и является активным наслаждением божественным восторгом, проявляющим себя во всем. Но и здесь наслаждение может либо ограничиваться безмолвным духовным восторгом, либо становиться интегральной божественной радостью, охватывающей все вокруг и сопровождающей любую деятельность любой части нашего существа.