Трудность в следующем: учитывая нашу природу, как она есть, и принимая во внимание то, что общим принципом ее действия является желание, возникает вопрос, а что же такое действие действительно свободное от желания? Ибо то, что мы обычно называем бескорыстным действием, на самом деле не лишено желания; происходит лишь замена неких более мелких личных интересов другими, более масштабными желаниями, которые лишь внешне безличны, лишь маскируются под добродетель, благо страны, человечества. Более того, любое действие, как настаивает Кришна, совершается гунами Пракрити, нашей природой; действуя согласно Шастре, мы все-таки действуем в соответствии с нашей природой, – даже если такое согласующееся с Шастрой действие не является, вопреки своему обычному статусу, лишь прикрытием наших желаний, предубеждений, страстей, проявлений эгоизма, нашего личного, национального, сектантского тщеславия, чувств и предпочтений; но даже в других случаях, даже будучи наиболее чистыми, мы все-таки подчиняемся выбору нашей природы, и если бы наша природа была иной, а гуны воздействовали на наш интеллект и волю в каком-то другом сочетании, мы бы не принимали Шастру, а жили в свое удовольствие или в соответствии со своими интеллектуальными представлениями либо освободились бы от общественного закона, дабы вести жизнь пустынника или аскета. Мы не можем стать безличными, подчиняясь чему-то вне нас самих, ибо мы не можем выйти за пределы самих себя; мы можем сделать это, только поднимаясь к наивысшему в нас, в нашу свободную Душу и «Я», которые одинаковы и единственны во всех и, следовательно, не испытывают личной заинтересованности, к Божественному в нашем существе, трансцендентному по отношению к космосу и, следовательно, не ограниченному Своими космическими трудами или Своим индивидуальным действием. Этому и учит Гита, а отсутствие желаний – лишь средство достижения этой цели, а не цель сама по себе. Да, но как этого добиться? Отвечая на этот вопрос, божественный Учитель говорит, что достичь этого можно, если совершать труды, имея в виду одну лишь цель – жертвоприношение. «Из-за совершения трудов не ради жертвоприношения, а с иной целью этот мир людей находится в рабстве у трудов; ради жертвоприношения практикуй труды, о сын Кунти, освобождаясь от любой привязанности». Очевидно, что все труды, а не только жертвоприношение и общественные обязанности, могут совершаться в таком духе; любое действие может производиться либо исходя из эгоистического чувства, узкого или расширенного, либо ради Божественного. Любое существо и любое действие Пракрити существуют только ради Божественного; из него оно исходит, при помощи него оно длится, к нему оно направлено. Но пока над нами властвует эгоистическое чувство, мы не способны постичь дух этой истины и действовать в нем, но действуем ради удовлетворения эго и в духе эго, иначе, чем для жертвоприношения. Эгоизм – вот главный вопрос рабства, его узел. Совершая действия, направленные к Богу, не думая об эго, мы ослабляем этот узел и наконец обретаем свободу.

Вначале, однако, Гита подхватывает ведическое утверждение идеи жертвоприношения и формулирует закон жертвоприношения в его общепринятой терминологии, причем делает это с определенной целью. Мы уже видели, что вражда между отречением и трудами имеет две формы: форму противостояния Санкхьи и Йоги, которые в принципе уже примиряются, и форму противостояния Ведизма и Ведантизма, которое Учителю еще предстоит устранить. Первая – более широкая формулировка противостояния, в которой идея трудов является весьма общей. Санкхья начинает с понятия о божественном статусе как о статусе Неизменного и пассивного Пуруши, которым на самом деле является каждая душа, и противопоставляет пассивность Пуруши активности Пракрити; таким образом, логической кульминацией является прекращение всех трудов. Йога начинает с понятия о Божественном как об Ишваре, властелине действий Пракрити, следовательно, стоящем выше их; логическая кульминация – не прекращение трудов, а превосходство души над ними и свобода даже при совершении трудов. В оппозиции Ведизма и Ведантизма труды, karma, сводятся к ведическим трудам, иногда даже к ведическому жертвоприношению и обрядовым трудам, причем любой другой труд исключается как бесполезный для спасения. В своем Ведизме последователи Пурва-Мимансы настаивали на том, что такие труды – средство; в Ведантизме, позиция которого основана на Упанишадах, труды рассматривались лишь как нечто предварительное, относящееся к состоянию неведения, то, что надо, в конце концов, преодолеть и отвергнуть, препятствие для ищущего освобождения. Ведизм поклонялся Дэвам, богам, принося жертвы, и считал их силами, которые помогают нашему спасению. Ведантизм был склонен к тому, чтобы рассматривать их как силы ментального и материального мира, противящиеся нашему спасению (люди, по словам Упанишад, представляют собой божье стадо, и боги не желают, чтобы человек обладал знанием и был свободен); он видел в Божественном неизменного Брахмана, которого следует достичь не посредством трудов жертвоприношения и поклонения, а при помощи знания. Труды ведут лишь к обретению материальных результатов и к низшему Раю; следовательно, их нужно отвергнуть.

Гита устраняет эту оппозицию, настаивая на том, что Дэвы – лишь формы единого Дэвы, Ишвары, Властелина любой Йоги, почитания, жертвоприношения и аскетизма, и если правда то, что жертва, приносимая Дэвам, ведет лишь к получению материальных результатов и к Раю, правда также и то, что жертва, приносимая Ишваре, ведет за их пределы, к великому освобождению. Ибо Бог и неизменный Брахман – не два разных существа, а одна и та же Сущность, и всякий, кто стремится к одному из них, стремится к этому единственному Божественному Существованию. Все труды в целом обретают свою высшую точку и полноту в знании Божественного, sarvam karmakhilam partha j~nane parisamapyate. Они представляют собой не препятствие, а путь к величайшему знанию. Таким образом, с помощью подробного разъяснения значения жертвоприношения это противоречие тоже разрешается. Фактически этот конфликт – лишь ограниченная форма более масштабной оппозиции Йоги и Санкхьи. Ведизм – это специализированная, узкая форма Йоги; принцип приверженцев Веданты идентичен принципу последователей Санкхьи, ибо и для тех и для других движение к спасению – это отход рассудка, буддхи, от разделяющих сил Природы, от эго, ума, чувств, от субъективного и объективного и его возврат к нерасчлененному и неизменному. Имея в виду эту цель – примирение, Учитель впервые обращается к изложению своей доктрины жертвоприношения; но повсюду с самого начала он не упускает из виду не ограниченный ведический смысл жертвоприношения и трудов, а их более широкое и универсальное применение, – в этом расширении узких и формальных представлений с целью дать ход великим всеобщим истинам, которые они чрезмерно ограничивают, и состоит обычный метод Гиты.

Теория жертвоприношения в Гите излагается в двух местах: в третьей главе и в четвертой; в первом она излагается таким языком, что могло бы показаться, будто речь идет лишь об обрядовом жертвоприношении; во втором – жертвоприношение интерпретируется в духе широкого философского символизма, что сразу трансформирует все его значение и поднимает его на уровень высокой психологической и духовной истины. «С жертвоприношением Владыка древних созданий сотворил создания и сказал: «При помощи этого вы произведете на свет (плоды и потомство), пусть это будет дойной коровой ваших желаний. Вскармливайте этим богов и пусть боги вскармливают вас; вскармливая друг друга, вы обретете величайшее благо. Вскормленные жертвоприношением боги дадут вам желанные наслаждения; а кто наслаждается данными богами наслаждениями, ничего не давая им, тот вор. Добрые, которые едят то, что осталось от жертвоприношения, освобождаются от любого греха; но злы и наслаждаются грехом те, кто готовит (пищу) только ради самих себя. Пища рождает создания, из дождя рождается пища, дождь приходит после жертвоприношения, жертвоприношение рождается трудом; труд, знай, рождается Брахманом, Брахман рождается от Неизменного; следовательно, всепроникающий Брахман обретается в жертвоприношении. Бытие того, кто здесь не следует за этим приведенным в движение колесом, – зло, его удовольствие чувственно; напрасно, о Партха, живет такой человек». Констатировав таким образом необходимость жертвоприношения – мы позже увидим, в каком смысле можно понимать высказывание, которое, на первый взгляд, является лишь средством выражения традиционной теории обрядности и необходимости ритуального жертвоприношения, – Кришна продолжает излагать превосходство духовного человека над трудами. «Но для человека, радость которого в «Я», который удовлетворен радостью от «Я», который в «Я» доволен, не существует работы, которую необходимо сделать. У него нет здесь цели, которой надо достичь при помощи совершаемого действия, и нет цели, которой надо достичь посредством действия несовершаемого; он не зависит от всех этих существований и какой бы то ни было цели».

Здесь присутствуют два идеала, ведический и ведантический, предстающие словно во всей своей резкой первичной разобщенности и оппозиции, с одной стороны – активный идеал обретения наслаждений здесь и наивысшего блага за пределами этого мира при помощи жертвоприношения и взаимозависимости человека и божественных сил, а с другой – сталкивающийся с ним более суровый идеал освобожденного человека, который, будучи независимым в Духе, не имеет ничего общего с наслаждением, трудами, человеческим или божественным миром, но существует лишь в покое верховного «Я», радуется только в безмятежной радости Брахмана. Следующие стихи создают основу для примирения этих двух крайностей; секрет не в прекращении действия сразу после обращения к высшей истине, а в том, чтобы действие было свободно от желания как до, так и после того, как эти истины постигаются. Освобожденному человеку нечего завоевывать посредством действия, но нечего ему завоевывать и посредством бездействия, и отнюдь не ради какой-то личной цели он должен сделать свой выбор. «Следовательно, без привязанности выполняй всегда работу, которая должна быть сделана (сделана ради мира, lokasamgraha, что потом сразу становится ясным); ибо, выполняя работу без привязанности, человек добивается наивысшего; ибо именно трудами Джанака и остальные достигли совершенства». Труды и жертвоприношение действительно являются средствами достижения наивысшего блага, 'sreya param avapsyatha; но существует три вида трудов: труд, что совершается без жертвоприношения для личного удовольствия, который является полностью корыстным и эгоистическим и упускает истинный закон, цель и полезность жизни, mogham partha sa jivati; труд, что совершается с желанием, но и с жертвоприношением и наслаждением, возникающим лишь как результат жертвоприношения и, следовательно, до этой степени освященным; труд, который не сопровождается желанием или привязанностью какого бы то ни было рода, именно последний возносит душу человека к наивысшему, param apnoti purua.

Весь смысл и направление этого учения держится на той интерпретации, которую нам надлежит дать важным словам, yaj~na, karma, brahma, жертвоприношение, труд, Брахман. Если жертвоприношение – это просто ведическое жертвоприношение, если работа, из которой оно рождено, – ведический стандарт трудов, и если brahman, из которого рождается сама эта работа, является 'sabda-brahman только в смысле буквы Веды, тогда все позиции, характерные для ведической догмы, признаны. Ритуальное жертвоприношение является верным средством обретения детей, богатства, наслаждения; ритуальное жертвоприношение заставляет дождь проливаться с небес и обеспечивает процветание и продолжение расы; жизнь – это непрерывная сделка между богами и людьми, в которой человек приносит богам ритуальные дары из тех даров, которые они пожаловали ему, и взамен получает богатство, защиту, благоприятствование. Следовательно, все человеческие труды должны сопровождаться ритуальным жертвоприношением и обрядовым поклонением и при помощи последних превращаться в таинство; работа, не освященная таким образом, проклята, наслаждение без предварительного ритуального жертвоприношения и обрядового освящения – грех. Даже спасение, даже наивысшее благо надлежит завоевывать посредством ритуального жертвоприношения. От него нельзя отказываться никогда. Даже человек, ищущий освобождения, должен продолжать совершать ритуальное жертвоприношение, хотя и без привязанности; именно посредством ритуального жертвоприношения и обрядовых трудов, совершаемых без привязанности, люди типа Джанаки достигли духовного совершенства и освобождения.

Очевидно, что смысл Гиты таким быть не может, ибо это противоречило бы остальному содержанию книги. Даже в самом этом месте, не будучи еще знакомыми с его блестящим толкованием, данным затем в четвертой главе, мы уже получаем указание на более широкий смысл. Гита гласит, что жертвоприношение рождается из работы, работа – из brahman, brahman – из Акшары, и, следовательно, всепроникающий Брахман, sarvagatam brahma, создается в жертвоприношении. Связующая логика слова «следовательно» и повторение слова «brahma» несут знаменательную смысловую нагрузку; ибо это ясно показывает, что brahman, из которого рождается любая работа, надо понимать не столько имея в виду общеупотребительное ведическое учение, в котором он означает Веду, сколько символический смысл, в котором созидательное Слово тождественно всепроникающему Брахману, Вечному, единственного «Я», присутствующего во всех существованиях, sarvabhuteu, и во всех трудах существования. Веда есть знание Божественного, Вечного: «Я – тот, кто должен быть известен во всех книгах Знания, vedai'sca vedya», – скажет Кришна в одной из последующих глав; но это знание о нем, содержащееся в деятельности Пракрити, в деятельности трех гун, основных качеств или форм проявления Природы, traiguyaviaya veda. Этот Брахман или Божественный в деятельности Природы рождается, как мы можем сказать, из Акшары, неизменного Пуруши, «Я», которое стоит над всеми формами проявления, качествами или деяниями Природы, nistraiguya. Брахман един, но проявляет себя в двух аспектах, неизменного Существа, творца, и создателя трудов в изменяющемся становлении, atman, sarvabhutani; это неподвижная вездесущая Душа вещей и это духовный принцип подвижной деятельности вещей, Пуруша, уравновешенный в себе, и Пуруша активный в Пракрити; это akara и kara. В обоих аспектах Божественное Существо, Пурушоттама, проявляется во вселенной; неизменным, пребывающим над всеми качествами является Его равновесие покоя, самообладания, уравновешенности, samam brahma; из него исходит Его проявление в качествах Пракрити и их универсальных деяниях; из Пуруши в Пракрити, из этого Брахмана, обладающего качествами, происходят все труды [20] универсальной энергии, Карма, в человеке и во всех существованиях; из этой работы и происходит принцип жертвоприношения. Даже материальный взаимообмен между богами и людьми происходит на основании этого принципа, который символизирует зависимость дождя и его продукта – пищи от этой деятельности и зависимость физического рождения созданий от дождя и пищи. Ибо вся деятельность Пракрити по своей истинной природе является жертвоприношением, yaj~na, причем Божественное Существо получает удовольствие от всех проявлений энергии, трудов и жертвоприношения, и является великим Властелином всех существований, bhoktaram yaj~natapasam sarvabhutamahe'svaram, и знание этого Божества, всепроникающего и созданного в жертвоприношении, sarvagatam yaj~ne pratihitam, является истинным, ведическим знанием.

Но его можно узнать в низшем действии через Дэв, богов, силы божественной Души в Природе и во внешнем взаимодействии этих сил и души человека, обоюдно дающих и получающих, помогающих друг другу, увеличивающих и возвышающих деятельность и удовлетворение друг друга, в общении, в котором человек обретает все большую подготовленность к величайшему благу. Он признает, что его жизнь – часть этого божественного действия в Природе, а не нечто отдельно взятое, и ее следует вести и продолжать не ради его самого. Он рассматривает свои удовольствия и удовлетворение своих желаний как плод жертвоприношения и дар богов в их божественной универсальной деятельности и перестает добиваться их в ложном и злом духе грешного эгоизма так, словно они являются каким-то благом, которое должно быть взято от жизни посредством его собственных сил, без посторонней помощи, без отдачи и благодарности. По мере того, как этот дух растет в человеке, он подчиняет свои желания, удовлетворяется жертвоприношением как законом жизни и трудов и довольствуется всем, что остается от жертвоприношения, уступая все остальное добровольно, как вклад в великий и благотворный взаимообмен между его жизнью и жизнью мира. Идущий против этого закона действия и ищущий трудов и наслаждений во имя своего собственного, обособленного, личного своекорыстия живет напрасно; он упускает истинное значение, цель и полезность жизни и возвышение души; он идет не той дорогой, которая ведет к высочайшему благу. Но наивысшее приходит только тогда, когда жертва приносится уже не богам, а единственному, всепроникающему, утвердившемуся в жертвоприношении Божеству, низшими формами и силами которого являются боги, когда человек избавляется от низшего эго, которое испытывает желания и наслаждается, отказывается от того, чтобы лично ощущать себя тружеником в пользу истинной исполнительницы всех трудов, Пракрити, а от своего личного ощущения себя в качестве субъекта наслаждения – в пользу Божественного Пуруши, высшего универсального «Я», которое на самом деле наслаждается трудами Пракрити. В этом «Я», а не в личном наслаждении он находит теперь свое единственное удовлетворение, полное довольство, чистое наслаждение; ему нечего добывать посредством действия или бездействия, он ни в чем не зависит ни от богов, ни от людей, не ищет выгоды ни в чем, ибо для него совершенно достаточно самонаслаждения, но вершит труды только ради Божественного, как чистое жертвоприношение, без привязанности или желания. Таким образом, он обретает уравновешенность и освобождается от форм проявления Природы, обретает nistraiguya; его душа черпает равновесие не в ненадежности Пракрити, но в покое неизменного Брахмана, даже в то время, когда его действия продолжаются в движении Пракрити. Таким образом, его путь достижения Наивысшего – это жертвоприношение.