Кинетический человек не довольствуется идеалом, не зависящим от удовлетворения этой космической природы, игры трех качеств этой природы, этой человеческой деятельности ума, сердца и тела. Он мог бы сказать, что наивысшим удовлетворением этой деятельности является моя идея человеческого совершенства, божественной возможности в человеке; человека может в одиночку удовлетворить и один идеал, который удовлетворяет интеллект, сердце, моральное существо, некий идеал нашей человеческой природы в ее действии; человек должен иметь нечто такое, что он может искать в деятельности своего ума, жизни и тела. Ибо такова его природа, его dharma, как же он может быть удовлетворен чем-то, находящимся вне его природы? Ибо каждое существо привязано к своей природе и внутри нее (природы) оно должно искать свое совершенство. Согласно нашей человеческой природе должно происходить наше человеческое совершенствование; и каждый человек должен стремиться к нему в соответствии с направлением своей индивидуальности, своей svadharma, но в жизни, в действии, а не вне жизни и действия. Да, в этом есть своя правда, отвечает Гита; проявление Бога в человеке, игра Божественного в жизни является частью идеального совершенства. Но если вы ищете его только во внешнем, в жизни, в принципе действия, вы никогда не найдете его; ибо тогда вы будете не только действовать в соответствии со своей природой, которая сама по себе является стандартом совершенства, но вы вечно будете подчинены – а это стандарт несовершенства – ее формам проявления, ее двойственностям, таким как симпатия и антипатия, боль и наслаждение, и особенно раджасической форме проявления с ее принципом желания и ловушкой гнева, горя и страстного стремления, – не знающим покоя, всепоглощающим принципом желания, ненасытным огнем, который осаждает ваше суетное действие, вечным врагом знания, здесь, в вашей природе, закрывающим его подобно дыму, окутывающему пламя, или пыли, осевшей на зеркале, которого вы должны убить, дабы жить в спокойной, ясной, просвещенной истине духа. Чувство, ум и интеллект – суть место нахождения этой вечной причины несовершенства, и все-таки именно пределами этого чувства, ума и интеллекта, этой игры низшей природы вы намереваетесь ограничить свой поиск совершенства! Усилия эти тщетны. Кинетическая сторона вашей природы в первую очередь должна стараться присоединить к себе квиетическую; вы должны подняться за пределы этой низшей природы к Природе, которая находится над тремя гунами, природе, которая заложена в наивысшем принципе, в душе. Только добившись покоя души, вы можете получить способность к свободному, божественному действию.

Квиетист, аскет, с другой стороны, не может видеть никакой возможности совершенствования, включающего в себя жизнь и действие. Не являются ли они тем самым средоточием рабства и несовершенства? Не является ли любое действие несовершенным по своей природе, подобно огню, который должен давать дым, не является ли принцип действия сам по себе раджасическим, отцом желания, причиной, которая должна привести к помрачению знания, обладать своим круговоротом страстного желания, успеха и неудачи, своими колебаниями радости и горя, своей двойственностью добродетели и греха? Бог может пребывать в мире, но он не принадлежит миру; он – Бог отречения, а не владыка или причина наших трудов; владыкой наших трудов является желание, а их причиной – неведение. Если мир, Кшара, является в некотором смысле проявлением или lila Божественного, это – несовершенная игра с неведением Природы, скорее затмение, чем проявление. Это совершенно очевидно из нашего самого первого взгляда на природу мира, и разве не учит нас самый полный опыт мира всегда одной и той же истине? Разве не колесо неведения связывает душу с повторяющимся снова и снова рождением посредством импульса желания и действия до тех пор, пока наконец он не истощится или не будет отброшен? Не только желание, но и действие должно быть отвергнуто; тогда душа, восседающая в безмолвном «Я», переходит в неподвижного, бездействующего, невозмутимого, абсолютного Брахмана. Гита чаще старается ответить на такое возражение квиетиста, чем на возражение мирского человека, кинетической личности. Ибо, хотя этот квиетизм удерживает более высокую и могущественную истину, которая все-таки не является полной или наивысшей истиной, ее провозглашение универсальным, совершенным, наивысшим идеалом человеческой жизни, кажется, вносит больше сумятицы и является более гибельным для продвижения человеческой расы к своей цели, нежели заблуждение одностороннего кинетизма. Сильная односторонняя истина, выдаваемая за истину полную, создает сильный свет, но и сильное замешательство; ибо именно та сила, которой обладает ее элемент истины, усиливает ее элемент заблуждения. Заблуждение, порождаемое кинетическим идеалом, может лишь продлить невежество и задержать продвижение человечества, заставляя его искать совершенство там, где его нельзя найти; но заблуждение, порождаемое идеалом квиетическим, содержит в себе сам принцип уничтожения мира. Кришна говорит, что если бы ему пришлось действовать в соответствии с этим идеалом, он погубил бы народы и был бы виновником смятения; и хотя заблуждение отдельного человека, пусть даже почти божественного человека, не может погубить целую расу, оно может породить огромное смятение, которое по своей природе может быть пагубным для принципа человеческой жизни и способно нарушить неизменное направление ее продвижения.

Следовательно, квиетическую тенденцию в человеке надо заставить согласиться со своим несовершенством и признать равной себе истину, стоящую за кинетической тенденцией, – воплощение Бога в человеке и присутствие Божественного во всем действии человеческой расы. Бог находится там не только в безмолвии, но и в действии; квиетизм безучастной души, не подверженной воздействию Природы, и кинетизм души, отдающейся Природе так, что может быть совершено великое жертвоприношение мира, Пуруша-Яджня, суть не реальность и обман, пребывающие в постоянной борьбе, и не две враждебные реальности, одна высшая, другая низшая, гибельные друг для друга; они представляют собой двойственное выражение божественного проявления. Сам по себе Акшара не является ни ключом к их воплощению, ни наивысшей тайной. Двойственное воплощение, примирение следует искать в Пурушоттаме, представляемом здесь Кришной, одновременно Верховным Существом, Господином миров и Аватаром. Богоподобный человек, входя в его божественную природу, будет действовать именно так, как действует он; он не предастся бездействию. Божественный пребывает в трудах как в человеке невежественном, так и в человеке, владеющем знанием. Знать Его – наивысшее благо для нашей души и условие ее совершенства, но знать и осознавать Его как трансцендентный покой и безмолвие – это еще не все; тайна, которую надо узнать, представляет собой одновременно тайну вечного, нерожденного Божественного и тайну божественного рождения и трудов, janma karma ca me divyam. Действие, вытекающее из этого знания, будет свободно от какого бы то ни было рабства; «тот, кто знает Меня так, – говорит Учитель, – не ограничен трудами». Если побег от обязательности трудов и желания, от колеса рождений должен быть целью и идеалом, тогда такое знание должно быть принято как истинный, широкий путь, предназначенный для побега; ибо, говорит Гита: «тот, кто знает верные принципы Моего божественного рождения и трудов, покидая тело, не рождается вновь, а приходит ко Мне, о Арджуна». Посредством знания и обладания божественным рождением он приходит к нерожденному, вечному Божественному, который представляет собой суть всех существ, ajo’vyaya atma, посредством знания и выполнения божественных трудов – к Владыке трудов, господину всех существ, bhutanam i'svara. Он живет в этом нерожденном бытии; его труды суть труды этого универсального господства.

Говоря об этой Йоге, где действие и знание становятся единым целым, Йоге жертвоприношения трудов, сопровождающихся знанием, в которой труды выполняются в знании, знание поддерживает, изменяет и просветляет труды, и как труды, так и знание преподносятся Пурушоттаме, верховному Божеству, проявляющемуся внутри нас как Нараяна, Владыка всего нашего бытия и действия, тайно и вечно восседающий в наших сердцах, проявляющемуся даже в человеческом обличье как Аватар, божественное рождение, овладевающее нашей человеческой природой, Кришна мимоходом заявил, что древнюю, первоначальную Йогу он дал Вивасвану, Солнечному Богу, Вивасван дал ее Ману, отцу людей, Ману дал ее Икшваку, главе Солнечной династии, и так переходила она от одного царственного мудреца к другому, пока не затерялась в великом течении Времени и теперь возобновляется для Арджуны, ибо он любит Аватара, предан ему, является его другом и товарищем. Ибо это, по его, Кришны, словам, – наивысшая тайна, – таким образом утверждает он ее превосходство над всеми прочими формами Йоги, потому что другие ведут к безличному Брахману или личностному Божеству, к освобождению в бездействующем знании либо к освобождению во всепоглощающем блаженстве, а эта раскрывает всю наивысшую тайну; она приводит нас к божественному покою и божественным трудам, к божественному знанию, действию и восторгу, объединенным в абсолютной свободе; она объединяет в себе все тропы Йоги, как наивысшее бытие Божественного примиряет и объединяет в себе все различные и даже противоположные по своему направлению силы и принципы своего проявленного бытия. Следовательно, Йога Гиты – это не только Карма-йога, как считают некоторые, низший, по их мнению, из трех путей Йоги, но наивысшая Йога, синтетическая и интегральная, направляющая к Богу все силы нашего существа.

Арджуна воспринимает разъяснение, касающееся передачи Йоги, в самом физическом смысле – существует и другое значение, в котором его можно воспринимать – и спрашивает, каким образом Солнечный Бог, один из первенцев среди существ, прародитель солнечной династии, мог получить Йогу от человека Кришны, который только сейчас родился в мире. Кришна не отвечает, как мы могли бы ожидать, что в качестве Божества, являющегося источником любого знания, он передал Слово Дэве, который представляет собой его форму знания, дает любой внутренний и внешний свет, – bharga savitur devasya yo no dhiya pracodayat; вместо этого он пользуется предоставленной ему Арджуной возможностью провозглашения своей скрытой божественности, заявление, которое он подготовил, когда привел себя в качестве божественного примера труженика, не связанного своими трудами, но которое окончательно еще не сделал. Теперь он открыто объявляет себя воплощенным Божеством, Аватаром.

Когда мы говорили о божественном Учителе, у нас уже был повод коротко изложить доктрину существования Аватара, какой она представляется нам в свете Веданты, в том свете, в котором ее преподносит нам Гита. Теперь мы должны более внимательно рассмотреть суть Аватара и значение божественного Рождения, внешним выражением которого оно является; ибо в интегральном учении Гиты оно занимает весьма значительное место. И мы можем сначала привести слова самого Учителя, в которых кратко изложены природа и цель существования Аватара, и припомнить другие высказывания, опирающиеся на это. «Многочисленны жизни, прожитые в прошлом мной, а также тобой, о Арджуна; каждую из них я знаю, а ты – нет, о бич для врага, хотя я не рожден, хотя я вечен в своем самосуществовании, хотя я – Господин всех существований, все-таки я основываюсь на своей собственной Природе и вступаю в рождение посредством созданной мной Майи. Ибо, когда бы ни происходило угасание Дхармы и расцвет несправедливости, я рождаюсь. Я рождаюсь из века в век для спасения добра, для уничтожения вершителей зла, для возведения на престол Правды. Тот, кто знает верные принципы моего божественного рождения и моего божественного труда, не рождается вновь, когда покидает свое тело, а приходит ко Мне, о Арджуна. Освобожденные от симпатии, страха и гнева, наполненные мною, находящие во мне убежище, многие, очищенные аскезой знания, пришли к моей природе бытия (madbhavam, божественной природе Пурушоттамы). Когда люди приближаются ко Мне, я даю им свою любовь (bhajami); люди, какой бы дорогой они ни шли, идут по моему пути, о сын Притхи».

Но большинство людей, продолжает Гита, желающих осуществления своих трудов, совершает жертвоприношение богам, различным формам и личностным проявлениям единственного Божества, потому что осуществление (siddhi), рожденное трудами – трудами без знания, – является очень быстрым и легким в человеческом мире; оно действительно относится только к этому миру. Другое, божественное самовоплощение в человеке, которое достигается посредством жертвоприношения, сопровождающегося знанием, верховному Божеству, гораздо труднее; его результаты относятся к более высокому уровню существования, и их не так легко добиться. Люди, следовательно, должны соблюдать четверичный закон своей природы и трудов, и на этом уровне повседневного действия они ищут Божество через его различные качества. Но, как говорит Кришна, хотя Я и являюсь исполнителем четырех видов трудов и творцом четверичного закона, все-таки следует знать меня и как не-исполнителя, как вечное, неизменное «Я». «Труды не влияют на Меня, и Я не желаю их плодов»; ибо Бог – это безличное, возвышающееся над эгоистической индивидуальностью и борьбой форм проявления Природы, и будучи, подобно Пурушоттаме, безличной Личностью, он обладает этой верховной свободой даже в трудах. Следовательно, исполнитель божественных трудов, даже соблюдая четверичный закон, должен знать то, что находится по ту сторону, – безличное «Я» и, таким образом, верховное Божество, и жить в нем. «Тот, кто знает Меня таким, не связан своими трудами. Этим знанием сопровождалась работа, совершавшаяся людьми в старину, искавшими освобождения; следовательно, исполняй и ты работу того более древнего рода, которую совершали люди древности».

Вторая часть этих отрывков, по сути приведенная здесь, объясняет природу божественных трудов, divyam karma, принцип которых мы обсуждали в предыдущем очерке; первый отрывок, полностью переведенный, объясняет путь божественного рождения, divyam janma, суть Аватара. Но мы должны особо отметить, что поддержка Дхармы в мире – не единственная цель нисхождения Аватара, этой великой тайны Божества, проявленного в человеческой природе; ибо поддержка Дхармы сама по себе не есть совершенно достаточная цель, это не величайшая возможная цель проявления Христа, Кришны, Будды, она представляет собой лишь обычное условие достижения высшей цели более высокой, божественной полезности. Ибо существует два аспекта божественного рождения; один – это нисхождение, рождение Бога в человеке, Божество, проявляющее себя в человеческой форме и природе, вечный Аватар; другой – это восхождение, рождение человека в Боге, человека, поднимающегося в божественную природу и сознание, madbhavam agata; это существо, рожденное вновь во втором рождении души, именно этому новому рождению должны служить существование Аватара и поддержка Дхармы. В доктрине Гиты относительно существования Аватара поверхностный читатель, удовлетворяющийся, подобно большинству, схватыванием лишь поверхностного смысла ее глубоких учений, склонен упускать этот двойной аспект, как склонен упускать его и комментатор-формалист, окаменевший в жестких рамках школ. И все-таки он безусловно необходим для понимания значения доктрины в целом. Иначе идея Аватара была бы лишь догмой, популярным суеверием или образным или мистическим обожествлением исторических или легендарных героев, а не тем, что Гита делает всем своим учением, глубокой философской и религиозной истиной и неотъемлемой частью высшей тайны всего или ступенькой к ней, rahasyam uttamam.