Опасения Матери Терезы и сомневающийся «внутренний голос» Альберта Эйнштейна искали «то, что есть на самом деле». Их сомневающиеся умы ощущали, что тут должен присутствовать «старик». Но где? Надеюсь, в этой книге я показал, что поиски того «старика», «Ума Бога», нужно вести не только в повседневной реальности, но и в измененном состоянии сознания. В таком состоянии мы бываем не просто самими собой, но, скорее, чем-то вроде нашего переживания земли. Но физика почти знает об этом из своих теорий! Физики говорят о самоотражающихся волновых функциях в пространстве и о нелокальности. Ученые просто еще не понимают – а некоторые могут даже противиться такой идее – что эти функции относятся не только к математическим, но и к психологическим гиперпространствам.

В настоящее время наука и религия, как правило, соглашаются в одном: они не согласны друг с другом. Вспомните, что религия говорит о структуре гиперпространств в терминах всеведения, всемогущества, вездесущности и течения, в то время как наука ссылается на математику и нелокальность. Таким образом, мыслим ли мы в терминах структуры переживаний бога или математики, как теисты или атеисты, конфликт между наукой и религией оказывается необходимым. Подвергая сомнению друг друга, они сотрудничают в развертывающейся истории, которую я называю «сцепленным со-творчеством». Хотя сам этот процесс творения постоянен, создаваемые им истории о природе нашей вселенной, как я предполагаю, всегда будут меняться.

Нелокальность в физике и психологии указывает на причину, по которой внутренняя работа – это также и внешняя работа. Вся наша внутренняя работа – этот работа с миром, а работа с миром – это наша внутренняя работа. Ваша психология не ограничивается вашими физическими размерами; у вас не может быть личной психологии, принадлежащей только вам. Это означает, что в измененном состоянии сознания, характерном для процесса сновидения, части вселенной, точно так же, как окружающие вас люди становятся вашей семьей и вашим сообществом. То, что вы переживаете, – это часть вселенной, которая на уровне сновидения представляет собой часть вселенной, переживающую вас. Мир, в котором мы живем – это сообщество, состоящее из нелокальных энергий и жизненных форм, возникающих в разделимых, но сцепленных билокальностях и общепринятой реальности повседневной жизни.

Как ни важны диаграммы, поясняющие эту идею сообщества с помощью единых теорий поля, я поместил свои соображения относительно таких теорий в конце Приложения I.

Почему? Потому, что главная цель этой книги состоит не в теории. Теория не говорит нам о том, как жить в суматохе повседневной жизни. Теория помогает нам отвечать на вопрос, интересовавший Эйнштейна: «Я хочу знать мысли Бога… все остальное – детали». Но я бы сказал Эйнштейну: «Теории не говорят нам о том, как претворять их в практику, чтобы создавать лучший мир. «Детали», дорогой Др. Эйнштейн – это способы практиковать то, что нам известно. Нам необходимо все строгое научное знание и связанные с ним профессиональные и интеллектуальные навыки, которые у нас могут быть. Но нам нужно пробудиться. Для разрешения человеческих проблем недостаточно профессиональных навыков, недостаточно одного интеллекта. Для того, чтобы иметь дело со сложностями и разнообразиями повседневной жизни, нам также нужна эмоциональная мудрость, социальная компетенция (soft skill)».

Сделанное Эйнштейном блестящее открытие эквивалентности энергии и массы, выражающейся формулой E = mc2, помогло нам в понимании атомной энергии. Но технических приложений этой теории – умения генерировать атомную энергию – было недостаточно для того, чтобы помешать нам сбрасывать атомные бомбы. Теория в науке (подобно идее в психологии и верованию в религии) никогда не бывает полной без деталей – то есть того, как ее использовать, чтобы делать жизнь лучшей для всех.

В принципе, самый полезный человеческий социальный навык (soft skill) – это способность переживать все стороны как одинаково важные и даже являющиеся фазами друг друга. Такой социальный навык, необходимый для обеспечения наилучшего возможного будущего для этой планеты, представляет собой практика процессуального ума. Например, одна из теорий, содержащихся в данной книге, говорит, что каждый личный конфликт, конфликт взаимоотношений и конфликт в мире – это врата к бесконечному! Перед этими вратами вы найдете много бойцов, но слишком мало посредников-примирителей. Но я никогда не был бы удовлетворен этой теорией, если бы ее было невозможно применять для вашей личной внутренней работы и другой практики посредничества, которая способна преобразовывать тех бойцов в танцоров. И если имеющаяся на сегодняшний день теория еще не научила вас тому, как это делать, пожалуйста, – для меня и для всех остальных, – обновляйте идеи этой книги, чтобы они работали лучше!

Меня всегда волновала Убунту – одна из самых ярких теорий и культурных этик. Эта коммунальная этика народов Центральной и Южной Африки характеризует сущность мышления с позиции сцепленности и общности. Вот как кратко описывает этику У бунту борец против апартеида и бывший президент Южной Африки Нельсон Мандела: «Я есть потому, что есть ты» lxxviii. Эта этика говорит (в терминах данной книги): «Если бы не вы, меня бы здесь не было, и если бы вас здесь не было, то не было бы и меня». Коммунальная этика Убунту лежит в основе новой южноафриканской политики «правды и примирения».

Убунту – мое название рисунка на ткани художника Ричарда Кимбо (купленного у него на улице Найроби в 1988 г.)

Дополнение Убунту идеей процессуального ума позволяет понять, что эта этика основывается на сцепленности, то есть на нелокальных призрачных (dreamlike) связях между всеми и всем в различных сообществах – в действительности, во всей вселенной. Иными словами, я есть, потому что есть вы, и все наше человеческое сообщество есть потому, что есть все другие человеческие и нечеловеческие сообщества во вселенной. На языке зулу, Убунту означает «вера в универсальные узы общности, соединяющие все человечество».lxxix

Мне представляется, что этика Убунту связана и с другими важными идеями общности, вроде «Ахимса», или ненасилия Махатмы Ганди. Показанная на иллюстрации рука с колесом на ладони символизирует джайнский обет Ахимса (слово в середине колеса). Колесо соответствует дхарма-чакре, означающей прекращение цикла перерождений посредством не-прекращающейся практики правды и ненасилия.

Судя по всему, важные концепции Убунту и Ахимса, возникают из опыта, связанного с землей. С живым театром квантовой сцепленности процессуального ума, такие симметричные заявления, как «Я есть потому, что есть ты» становятся еще более динамичными процессами отношений, в которых «я» и «ты» больше не находятся далеко друг от друга или даже в отдельных местах. Мы билокальны [38] . Чувствуя себя мудрыми вследствие резонанса процессуального ума, мы переживаем нашу удаленность, а также ощущение близости. Использование социальной компетенции процессуального будет позволять даже вашему злейшему врагу чувствовать, что его понимают. Если вы остаетесь «наполовину в Стране любви», работая с глубокими разногласиями, то можете чувствовать, что раскачиваетесь из стороны в сторону, когда то, что было «вами», становится чем-то вроде «другого». Тогда социальная компетенция процессуального ума – это своего рода песня и чувство. Это похоже на пение во время работы, на танец во время содействия разрешению мировых проблем.