Анализируя осознание человеком собственного тела, Ясперс упоминает Хеда (Head) и Шильдера (Schilder) (1923), предпринявших попытку прояснить наше интуитивное представление о собственной трехмерности. «Согласно Хеду, пространственные впечатления – кинестезические, тактильные, зрительные – конструируют организованные модели нас самих; для обозначения этих моделей предложен термин схема тела. Осознание нашего физического состояния (нашей «телесности») и пространственная «схема тела» вместе составляют целое, которое Вернике обозначил термином соматопсихика » [39] .

По моему предположению, именно с соматопсихикой и работает соматопсихотерапия.

Топографическая (или топическая) психология (если вводить новое обозначение для этого способа рассматривать психику) катализирует поиск пациентом самого переживания как объекта, ответа организма как чего-то, наделенного онтологическим статусом, находящегося в определенном месте объема сознания. Она рассматривает среднее звено в цепи «стимул – переработка – реакция». Она исследует внутреннее состояние человека .

И это, на мой взгляд, отражает феноменологическую позицию, предложенную с методологической чистотой Эдмундом Гуссерлем в 1913 году.

Гуссерль заявлял следующее: «Вместо того чтобы наивно жить в опыте и теоретически исследовать постигнутое в опыте, трансцендентную природу, мы совершаем «феноменологическую редукцию»… Теоретически исследующий взор мы направим на чистое сознание в его абсолютном самобытии. Оно и будет тем, что пребудет с нами как искомый «феноменологический остаток» – пребудет несмотря на то, что мы «выключили» или, лучше сказать, поместили в скобки весь мир вещей, живых существ, людей, включая нас самих» [40] .

Не знаменитое ли помещение в скобки «мира вещей, живых существ, людей, включая нас самих» осуществляет СПТ? Смещая функцию сознавания в область непосредственного восприятия феноменов сознания в их чистоте, реализует то, что Гуссерль называл «феноменологической установкой»: «…Феноменологическая установка… рефлексируя и выключая трансцендентные полагания, обращается к абсолютному, чистому сознанию и тогда обретает пред собою апперцепцию абсолютного переживания… При одной установке схватывающий взор достигает апперципируемого предмета, как бы проходя сквозь трансцендирующее постижение, при другой установке он рефлектирует само это постижение – это чистое постигающее сознание» [41] .

«…Поле абсолютных переживаний – основное поле феноменологии» [42] .

Мы уже отмечали, что сознание обнаружило себя при этом и как состояние, и как тело. Об этом тоже писал автор феноменологии: «Чистое» переживание чувства в известном смысле «лежит» внутри психологически апперципируемого, в переживании как человеческом состоянии; оставаясь в своей сущности, чистое переживание принимает форму состояния, а тем самым интенциональную сопряженность с человеческим «я» и человеческой телесностью» [43] .

Карл Роджерс заметил, что «в психотерапии, если в ней есть какая-то глубина, обязательно наблюдается сдвиг… Схематически он может быть представлен в виде следующих чувств клиента: «Я пришел сюда решать свои проблемы, а сейчас я нахожу, что только переживаю свой опыт», – пишет патриарх гуманистической психологии и далее заключает, что «одним из фундаментальных направлений процесса психотерапии является свободное чувствование реальных сенсорных и висцеральных реакций организма без включения этого переживания в «Я». Обычно оно сопровождается убеждением, что опыт не принадлежит «Я» и не может войти в него составной частью. Заключительный момент этого процесса состоит в том, что клиент обнаруживает: он – это и есть его собственный опыт, со всем его многообразием и поверхностными противоречиями» [44] .

Можно сказать, что СПТ не просто дожидается этого эффекта «включения реакций организма в «Я», а прямо добивается, катализирует его. Можно добавить, что речь идет не об отрицании необходимости решать проблемы, а о выверке состояния , в котором все происходит.

Протосознание

« Правополушарное» и «левополушарное» сознание

В.Н. Цапкин в статье, анализирующей психосемиотическую точку зрения Фрейда [45] , подчеркивает особый интерес к концепции Фрейда о двух принципиально различных «языках» и формах мыслительной деятельности. Для «первичного процесса» характерно, в частности, оперирование предметными представлениями, «обработка иконических аспектов словесных знаков». Для «вторичного» – оперирование преимущественно словесными представлениями, абстрактно-логическое мышление. В.Н.Цапкин соотносит это с функциональной специализацией полушарий мозга человека, выделяемой в современной нейрофизиологии. Если говорить о фрейдовской позиции, то даже в случае признания синергического взаимодействия рассматриваемых систем статус главной придается, как правило, инстанции, функционирующей в виде словесного текста, а телесная форма существования психических зарядов вовсе не берется в рассмотрение как несуществующая.

Близкой концепции придерживается Росси (1977), размышляя о возможной локализации юнговских архетипов. «Он приводит данные исследований, – свидетельствует Эндрю Сэмуэлс, – которые указывают, что функции левого полушария в основном вербальные и ассоциативные, а функции правого полушария – видеопространственные и апперцептивные. Таким образом, левое полушарие оснащено как критический, аналитически-информационный процессор, а правое полушарие работает в режиме «гештальт» [46] .

Росси делает вывод: «Понятие «архетип» и родственные ему «символ» и «коллективное бессознательное» могут быть тесно связаны с образной системой… характерной для функционирования правого полушария» [47] .