Медитация, при помощи которой мы стараемся освободиться от эмпирического мира, применяя методы аналитического мышления и интеллектуального анализа, все более вовлекает нас в этот мир, потому что вместо изменения направленности нашего ума, мы, наоборот, концентрируем все наше внимание на явлениях данного мира, усиливая и без того иллюзорную концепцию эго. Анализ эмпирических явлений не освобождает нас от основной претензии воспринимать их в качестве реальности и достигает цели лишь тогда, когда лишает их значимости, но, постигая их условную взаимосвязь, он не получает при этом какого-либо положительного просветления конечной природы явлений.

Анализируя тело в его составных частях или создавая искусственные классификации (члены, органы, различные субстанции), полностью игнорирующие их органическое единство и произвольно отрицающие духовные силы, которые творят, формируют и поддерживают эго– таким совершенно ложным, самообманчивым методом мы не поймем тела и всех его функций, мы только сведем его к состоянию грубой материи, а себя к состоянию глупости, запутавшись в еще более примитивном материализме.

То же самое случается и с анализом наших умственных функций. Мы можем достичь успеха в расчленении и объективизации некоторых феноменов, но это не значит, что мы сами освободились от них; мы только лишили их спонтанности и значения внутри больших рамок сознательного развития – в действительности мы упражняемся в усилении тех функций интеллекта, которые мы надеялись преодолеть.

Согласно "Ланкаватара-Сутре"именно такое "объективное" занятие явлениями мира, такая рационализация и интеллектуальный анализ ведут нас еще более в глубь иллюзии сансары. Чем больше мы пытаемся бороться против этого мира его собственным оружием, тем более мы становимся уверенными в реальности мировых феноменов и превращаемся в их рабов. Поэтому сказано в "Ланкаватара-Сутре":

"Из-за активности различающего ума возникает эта ошибка, объективный мир привлекает нас, и утверждается понятие эго или души" (Buddhist Bible, 1938, с. 307).

Это различающее сознание есть мано-виджняна, интеллект, воспринимающий манасв качестве эго, так как он представляется постоянным центром отношений, отражающим предыдущие моменты сознания. Это следует из "Ланкаватара-Сутры", где говорится, что манас, подобно алая-виджняне, или Универсальному Сознанию, не может быть источником ошибок. Другими словами, хотя манаси способствует возникновению представлений об эго, поскольку он имеет функции самосознания, поддерживая связь между прошедшим и настоящим моментом сознания и создавая чувство стабильности, он тем не менее не может быть назван причиной или действительным источником ошибки, а только лишь условием – таким, как зеркало, которое, отражая объекты, может ввести в ошибку, породив уверенность в реальности отражения. Но эта ошибка находится не в зеркале, а в уме наблюдателя. Ошибка не может быть совершена манасом, она творится интеллектом, который поэтому называется клишта-мано-виджняна– "пораженное", "ошибочное" "интеллектуальное сознание".

Двойная природа манаса, который, как мы видели, участвует в обоих – индивидуальном, эмпирическом, и Универсальном Сознании и является причиной того, почему манаси мано-виджняначасто смешивают и трактуют подчас как синонимы (в тибетском оба слова переводятся как "Йид", в частности, "Йид"и "Йид-кйи рнам-пар-шес-па), и даже в небуддийской санскритской литературе манас, его высший и низший аспекты, различаются в зависимости от того, куда он направлен.

Поэтому сказано в "Махаяна-Шраддхотпада Шастре":

"Ум ( манас) имеет две двери, из которых выходит его активность. Одна ведет к реализации Чистой Сущности ( алайя-виджняна) ума, другая – к дифференциации проявления и исчезновения, жизни и смерти. Что, однако, подразумевается под Чистой Сущностью ума? Это высшая чистота и единство, всеохватывающая целостность и сущность Истины. Сущность ума не принадлежит ни к смерти, ни к перерождению, она несотворима и вечна. Концепция сознательного ума придумана ложным воображением. Если бы ум был свободен от различительного мышления, то не было бы произвольных мыслей, дающих возникать формам, существованию и условиям".

Но чтобы эти намеки не стали основой для спекулятивных философов и сомнительных комментаторов, далее (в тексте) следует предупреждение, что нет таких слов, которыми можно было бы описать природу ума, хотя бы приблизительно, т.к. в сущности ума нет ничего, что можно было бы схватить или наименовать. Но мы используем слова, чтобы освободиться от слов, пока не достигнем бессловесной Сущности.

Согласно "Ланкаватара-Сутре"произвольно различительный интеллект может быть преодолен только в том случае, когда произошел "полный поворот" в глубочайшем местопребывании сознания. Привычка к наружному наблюдению должна быть преодолена и утверждена новая духовная позиция внутри интуитивного сознания через единение с высшей реальностью. Пока эта интуитивная самореализация высочайшего знания не достигнута, процесс нарастающего самоограничения эмпирического сознания будет продолжаться.

Это не означает исчезновения активности чувств или подавления чувственного сознания, а совершенно новую по отношению к нему позицию, состоящую в удалении произвольных ограничений, влечений и предрассудков, иными словами – в устранении кармических образований, приковывающих нас к этому миру, или, точнее, создающих иллюзию сансары – мира рождения и смерти.

"Ограничение" означает близорукий взгляд на вещи с точки зрения эгов противоположность позиции, которая направлена на эти вещи в более широком контексте: с точки зрения основополагающего единства и целостности, существующей в основе всякого сознания и его объектов. Только путем опыта или знания, что мы являемся не только частью целого, но и что каждая индивидуальность является целой в своей основе и сознательным выражением целого, только путем такого опыта мы пробудимся к Реальности в состоянии полной свободы. Непросветленная индивидуальность подобна мечтателю, который все больше запутывается в им же сплетенных сетях.