Как только практикующий отождествится с божественной формой Хандомы и осознает себя как Дорже Налжорма, он помещает протослог "А" в самый низший, а протослог "ХАМ" в самый высший центры.

После этого глубоким осознанным дыханием и интенсивной умственной концентрацией он приводит протослог "А" в раскаленное состояние. Раскаляясь с каждым очередным дыханием, он постепенно вырастает из формы огненной жемчужины в форму горящего пламени, которое через средний канал – авандуди-нади достигает в конце концов верхнего центра, откуда появляется белый нектар, эликсир жизни, истекающий из протослога "ХАМ". Поток этого белого нектара устремляется вниз, пронизывая все тело.

Это упражнение может быть расписано на 10 этапов:

Авандуди с поднимающимся по ней пламенем представляется толщиной с волос.

Затем толщиной с мизинец.

Толщиной с руку.

Ее ширина – все тело, т.е. как если бы авандуди достигла размеров нашего тела, которое стало единым сосудом огня.

На пятой стадии раскрывшееся видение (санскр. утпанна-крама, тиб. бсКьед-рим, Степень Зарождения) достигает максимума, тело становится для практикующего неощутимым. Весь мир становится пламенной авандуди, бесконечным, бушующим океаном огня.

С шестой стадии начинается обратный процесс свертки и завершения (санскр. сампанна-крама, тиб. рДзог-рим), буря утихает, и огненный океан всасывается телом.

Авандуди становится толщиной с руку.

Толщиной с мизинец.

Толщиной с волос.

Она полностью исчезает и растворяется в Великой Пустоте (санскр. Шуньята, тиб. сТонг-па-ньид), в которой трансформируется двойственность знания и знающего и осуществляется великий союз духовной целостности.

Огонь духовного воссоединения, оплавляющий все поверхности, все взаимоисключающие элементы, вызванные частностями индивидуализации – это то, что тибетское слово Тум-мо обозначает в глубочайшем смысле и что делает его одним из самых важных предметов медитации. Это всеохватывающая внутренняя энергия раскаленного сокрушительного Внутреннего Огня, которая с неизреченных времен проникла в духовную жизнь Индии под названием тапас.

Тапас, подобно Тум-мо – это то, что пробуждает человека из сна мирового довольства, что вырывает его из рутины земной жизни. Это тепло духовных эмоций, которое, усиливаясь, становится пламенем вдохновения, из которого зарождается сила самоотречения, представляющаяся постороннему аскетизмом. Но духовно пробужденный рассматривает самоотречение или отчуждение от мирских вещей естественным, своего рода нормой жизни, потому что он не интересуется больше игрушками мира, чьи богатства кажутся ему бедностью и чьи удовольствия кажутся ему банальными и пустыми.

Будда, живший в полноте Совершенного Пробуждения, не чувствовал, что он "отказался" от чего-либо, так как в мире не было того, чего он желал бы, что рассматривал бы как свою собственность. Для него не осталось ничего, от чего он мог бы отказаться. Поэтому слово "тапас" означает бесконечно большее, нежели просто аскетизм, или что-то подобное самоистязанию, которое Будда подчеркнуто отвергал ради радостного состояния Освобождения от внешнего мира, состояния, которое рождается из интуитивного знания внутреннего видения.

Тапас здесь – творческий принцип, воздействующий как на материальное, так и на ум. Относительно материального он является формирующим, организующим, приводящим к порядку принципом. "Из пламени Тапаса рождены были порядок вещей и истина" ("Ригведа" 10, 190, 1). Но в духовном мире это сила, ведущая нас за пределы чувственного, становления, всего произведенного, оформленного. Она выводит нас из границ нашей узкой индивидуальности и переживаемого нами мира. Она разряжает и преобразует все, что "вморожено" в твердые формы.

Так же как рождаются миры из огня "силой внутреннего тепла" (как говорит нам об этом в "Ригведе" гимн творению) и разрушаются той же силой огня, так же и тапас является принципом как творящим, так и освобождающим; и в этом смысле можно сказать о тапасе как об основе и кама-чанды (желания чувственной любви), так и дхарма-чанды (желания Истины, реализации Дхармы). Или это можно выразить в более общеупотребительных сравнениях: тапас – эмоция, которая в ее низшей форме подобна огню, охватившему солому, возбужденному накалом момента и слепой яростью, в то время как в его высшей форме он – пламень вдохновляющий, питаемый духовным видением истины, прямым непосредственным знанием и внутренней уверенностью.

У обоих природа огня. Но так же, как краткоживущий и низший огонь, охвативший солому, может измениться, будучи направлен по соответствующим каналам и снабжен надлежащим топливом, способен будет расплавить самую твердую сталь – так и мы не должны недооценивать силу эмоций лишь из-за того, что она порой тратится на мимолетные вспышки повседневности. Необходимо понять, что тепло эмоций неотделимо от вдохновения, состояния, в котором мы полностью пребываем в опыте высшей реальности, которая освобождает и преобразует наше внутреннее бытие. Это то, что в религиозной жизни называют экстазом, трансом, самопоглощенностью, видением (дхьяна) и т.п.