В «Житие святого Патрика» упоминаются события, которые происходили в то время, когда жители проводили какое-либо празднование. Как известно, военные походы Древней Ирландии, описанные в «Книге завоеваний», также происходили в день почитания людьми бога Бела.

После принятия христианства кельтский эпос не был забыт, а, впитав в себя традиции монотеистической веры, стал развиваться в другом, нежели ранее, направлении. При этом представители официальной церкви старались уничтожить традиции язычества и эпос кельтов. Так, например, языческие праздники часто совпадали с христианскими, а почитаемые древними кельтами боги принимали образ отважных рыцарей, которые встречались за Круглым столом в замке короля Артура.

Однако мифические повествования не были забыты. В темных монастырских кельях кельтские монахи изучали не только христианские проповеди и жития святых. Они читали и книги, пришедшие из Древней Греции и Рима, находившиеся под запретом официальной церкви.

Кроме того, внимание монахов привлекали и фольклорные произведения, а также древние эпические повествования, которые до тех пор бытовали только в устной форме. Часто, желая передать потомкам национальное наследие, монахи составляли рукописные сборники мифологического эпоса. А потому с уверенностью можно говорить о том, что именно им принадлежит заслуга сохранения древних мифов.

Впервые достойное внимание к кельтскому эпосу проявилось при дворах королей средневековой Европы. Тогда составлением рукописных циклов мифов занимался епископ Валлии Джеффри Монмотский. В период с 1140 по 1150 год им были описаны на латинском языке почти все легенды, возникшие в Уэльсе. При составлении сборников он руководствовался не принципом достоверности описываемых в мифах событий, а степенью стилистического колорита текста. Так возникли циклы мифов и легенд, известные сейчас под названиями «Жизнь Мерлина», «История Таллессина» и «История британских королей».

В изложении Джеффри Монмотского многие мифологические персонажи несколько изменили свой облик. Так довольно посредственная в мифах фигура короля Артура в описаниях монаха превращается в возвышенно-поэтический образ, лишенный каких бы то ни было пороков. Перед читателем предстает полумифический-полуреальный владыка королевства, который окружен такими же смелыми и благородными рыцарями.

Несколько позднее собирательством кельтского эпоса занимался и другой монах-кельт – Уэйс Джерсийский. В 1155 году он переводил на французский язык истории, изложенные Джеффри Монмотским. При этом он во многом обогатил написанное ранее повествование. Именно благодаря ему в историях о короле Артуре появляется понятие «Круглый стол».

Вслед за Уэйсом переложением древних кельтских мифов занимался французский поэт Кретьен де Труа. Он стал автором стихотворного романа о рыцарях, составлявших окружение короля Артура. В его произведении впервые появились рыцарь Персиваль и священный сосуд Грааль. Под его пером древнекельтский эпос оказался обогащенным традициями других культур. В частности, ученые усматривают связь произведения де Труа с ближневосточными легендами.

Позднекельтские мифы стали источником появления произведений многих авторов, живших в Средние века. Многочисленные средневековые истории о сжигании на костре жены-распутницы и ее любовника восходят именно к легендам, возникшим у кельтов на позднем этапе развития культуры и мифологического сознания.

Кельтские боги не вечны. На смену старым богам приходит новое поколение. Большинство мифов посвящено описанию путешествий, битв, любовных приключений высших богов. Да и ученых обычно привлекают эпические повествования, рассказывающие о молодых и старых богах. Но при этом, как правило, сравнительно мало внимания уделяется богам, составлявшим в кельтской мифологии так называемые низшие ранги.

Низшие божества, в отличие от высших богов, оказываются значительно ближе к людям. В зависимости от того, добрые они или злые, боги могут либо принести удачу, либо навредить отдельному человеку. Ученые говорят о том, что божества низшего ранга более близки и понятны людям, чем поднебесные боги. Это доказывает бытование и в настоящее время легенд, а также суеверий, главными персонажами которых являются низшие существа.

Мифологические повествования, связанные с низшими божествами, как оказалось, имеют большее значение для развития мифологического сознания кельтов. С течением времени вера в высших богов постепенно заменяется поклонением богам низшего, частного порядка.

Перешедшей из разряда высших и сохранившейся в низшей мифологии считается богиня Бадб . В переводе с кельтского ее имя означает «ворон». Будучи высшим богом, она служила олицетворением войны. А в низшей мифологии богиня приняла образ страшной колдуньи, злой ведьмы, заманивающей людей к себе в избушку и питающейся их мясом.

В низшей мифологии известны также существа, владеющие даром прорицания и предсказания будущего. Одним из таких божеств является Банши . Это существо, обладающее высшим знанием. Оно же служит олицетворением смерти. Однако его изображают прекрасной девой.

Банши, которая владеет магической силой и обладает тайным для человека знанием, напрямую связана с сидами . Сидами в кельтской низшей мифологии называют божеств, населяющих подземные царства. Сиды производят различные магические действа, используя многочисленные волшебные предметы. Люди же стараются проникнуть в царство сидов и завладеть этими вещами.