Цзы Гун ответил:

– Жаль. Вы такими словами рассказали о благородном человеке, а ведь и четвёрка коней не догонит слова с языка.Узор образованности связан с веществом, а вещество связано с узором образованности. Но шкура леопарда и тигра без шерсти неотличима от шкуры собаки или барана без шерсти.

9. Князь Ай-Гун спросил у Ю Жо:

– Голодный год, запасов не хватит. Что делать?

Ю Жо ответил:

– Нужно брать десятину.

Князь Ай-Гун ответил:

– Даже и две десятины для меня будут недостаточны. Так какая польза, чтобы десятину с них брать?

Тот в ответ сказал:– Если у народа будет достаток, то разве у государя не будет достатка? А если у народа не будет достатка, то откуда у государя будет достаток?

10. Цзы Чжан спросил о возвышении силы духа и различении заблуждений.

Учитель ответил:

– Главное – это верность и вера, приверженность справедливости. Так продвигают силу духа.Кого любишь, тому желаешь жизни. Кого ненавидишь, тому желаешь смерти. А если сначала желаешь жизни, а потом желаешь смерти, то это заблуждение. «В действительности не к благу стремишься, а только хочешь, чтобы по-другому стало».

11. Князь Цзин [120] из царства Ци спросил у Кун-Цзы о сути управления.

Кун-Цзы в ответ ему сказал:

– Государь – это государь, слуга – слуга, отец – отец, сын – сын.

Князь сказал:– Как славно. Верю, если государь не будет государем, слуга – не слуга, отец – не отец, а сын – не сын, то даже если у меня и есть зерно, смогу ли я его есть?

12. Учитель сказал: – По свидетельствам одной стороны рассудить справедливо тяжбу может только Ю. Ведь Цзы Лу никогда не откладывал выполнение обещаний на другой день.

13. Учитель сказал: – Когда я слушаю тяжбу, то, подобно всем людям, желаю только, чтобы она никогда не возникала.

14. Цзы Чжан спросил об управлении.

Учитель сказал:– От бездействия не уставай. В действиях руководствуйся преданностью.

15. Учитель сказал: – Расширяя учёность книгами, сдерживай себя обрядами. Тогда сможешь не отклоняться в стороны.

16. Учитель сказал: – Благородный человек в людях стремится к совершенству красоты, и не стремится к совершенству зла. Маленький человек действует наоборот.

17. Цзи Кан-Цзы спросил Кун-Цзы об управлении.

Кун-Цзы в ответ сказал:– Суть управления в правильности. Если сам будешь руководствоваться правильностью, то разве кто-то осмелится быть неправильным?

18. Цзи Кан страдал из-за разбоя. Спросил об этом у Кун-Цзы.

Кун-Цзы в ответ сказал:– Если бы у господина не было желаний, тогда бы у него даже и за награду никто ничего не украл.

19. Цзи Кан-Цзы, спрашивая у Кун-Цзы об управлении, сказал:

– Можно ли убить тех, кто не на Пути, чтобы был Путь.

Кун-Цзы в ответ сказал:– В осуществлении управления зачем вам нужно использовать убийство? Если вы устремитесь к добру, то и народ устремится к добру. Сила духа благородного человека подобна ветру. Сила духа маленького человека подобна траве. Когда ветер дует над травой, она пригибается.

20. Цзы Чжан спросил, в каком случае можно считать успешным учёного человека?

Учитель сказал:

– А что вы имеете в виду, когда говорите об успехе?

Цзы Чжан в ответ сказал:

– Он должен иметь известность и в стране, он должен иметь известность и в семье.

Учитель сказал:

– Иметь известность ещё не означает успех. Ибо суть успеха в человеке состоит в прямоте естества и любви к справедливости. Такой человек будет следить за словами и наблюдать за внешним обликом. Он будет думать о том, как ему оставаться ниже других людей. Вот такой обязательно достигнет успеха и в стране, и в семье.Ибо обладающий известностью может лишь в облике иметь человечность, а в действиях быть не таким. Живя так, он не сомневается, а потому обязательно известен и в стране, обязательно известен и в семье.

21. Фань Чи отправился сопровождать Учителя к подножию святилища дождя.

Он сказал:

– Осмелюсь спросить, как можно возвышать силу духа, исправлять злые побуждения и добиваться ясности, избавляясь от заблуждений?

Учитель ответил:

– Прекрасный ты задал вопрос. Если сначала службу служить, а потом уже получать награду, разве не так возвышается сила духа?

Если нападать на зло в себе, а не нападать на зло в других людях, разве не так исправляются злые побуждения?Если вспышка внезапного гнева заставляет забыть и о себе, и даже о родных, разве это не есть заблуждение?