5. Цзы Ся сказал: – Нужно знать, что потерял за день. Тогда не забудешь то, чем овладел за месяц. Только это можно назвать любовью к учёбе.

6. Цзы Ся сказал: – К учёбе нужно подходить с широким кругозором и усердием в устремлениях, проверять себя, думать о том, что находится близко. Тогда во всём этом появляется человечность.

7. Цзы Ся сказал: – Сотни ремесленников работают в своих мастерских, чтобы выполнить свою работу. А благородный человек учится, чтобы постичь Путь.

8. Цзы Ся сказал: – И в ошибках маленького человека обязательно есть проявление законов мира.

9. Цзы Ся сказал: – В облике благородного человека есть три превращения. Смотришь на него издали – он возвышается. Приближаешься к нему – он мягок. Слушаешь его речи – он строг.

10. Цзы Ся сказал:

– Благородный человек, только обретя доверие, обременяет людей работой. Когда нет доверия, люди относятся к его требованиям, как к угрозе.Только обретя доверие, он осмеливается указывать на ошибки. Если нет доверия, его увещевания посчитают клеветой.

11. Цзы Ся сказал: – Великая сила духа не допускает отступлений для отдыха на пути, а малая сила духа позволяет и входить, и выходить.

12. Цзы Ю сказал:

– Среди учеников Цзы Ся есть такие, которые должны лишь уметь подметать и мыть полы, правильно встречать входящих, провожать уходящих, и всё. Но в этом проявляются лишь верхушки. В этом нет корней. Почему это так?

Цзы Ся, услышав об этом, сказал:– Жаль, что Цзы Ю заблуждается. Благородный человек на своём пути знает, что нужно передавать прежде, а чему обучать позже. Можно провести сопоставление с травами и деревьями, которые различаются по своим свойствам. Разве возможно ошибаться благородному человеку на своём пути? Во всём есть своё начало, и есть окончание. Только так можно достичь совершенной мудрости.

13. Цзы Ся сказал: – Если остаётся время от службы, учись. Если есть время от учёбы, служи.

14. Цзы Ю сказал: – В трауре останавливайся, когда приходит скорбь.

15. Цзы Ю сказал: – С моим другом Чжаном трудно сравниться в способностях. Но и в нём нет ещё человечности.

16. Цзэн-Цзы сказал: – Величествен обликом Чжан, трудно вместе с ним быть человечным.

17. Цзэн-Цзы сказал: – Я слышал, как Учитель говорил, что если человек не проявил себя, то обязательно проявится во время траура по родителям.

18. Цзэн-Цзы сказал: – Я слышал, как Учитель говорил, что Мэн Чжуан-Цзы [196] в проявлении почтительности к старшим хорош, но есть и другие люди, которые тоже способны к такому проявлению. А вот то, что он не поменял слуг своего отца и не изменил способов управления, доставшихся от отца, в этом трудно сравниться с ним.

19. Мэн [197] направил Ян Фу [198] на должность судьи. Он спросил у Цзэн-Цзы.

Цзэн-Цзы ответил:– Те, кто на верху, утратили свой путь, и народ уже давно растерян. Если хочешь научиться владеть состояниями людскими, нужно их жалеть, быть тщательным и не допускать проявлений радости по поводу постижений.

20. Цзы Гун сказал: – Иньский правитель Чжоу [199] был не настолько неправедным, как ему это приписывают. Но благородный человек не желает находиться в нижнем течении потока, именно потому, что тогда всё зло Поднебесной стекается к нему.

21. Цзы Гун сказал: – Ошибка благородного человека подобна затмению солнца и луны. Ошибка видна всем людям. И когда он исправляет ошибку, все выражают ему почтение.

22. Гунсунь Чао [200] из царства Вэй спросил у Цзы Гуна:

– А у кого учился Чжун Ни? [201]

Цзы Гун ответил:– Путь правителей Мирного и Военного [202] не разрушился на земле. Сохранился в людях. В одарённых этих знаний сохранилось больше, в малоспособных знаний сохранилось меньше. Но нет никого, в ком не было бы пути правителей Мирного и Военного. Так почему бы Учителю было у них не учиться? Нужен ли был для этого один наставник?

23. Шусунь Ушу сказал, обратившись к важному сановнику при дворе:

– Цзы Гун более достойный, чем Чжун Ни.

Цзыфу Цзинбо рассказал об этом Цзы Гуну.

Цзы Гун сказал:– Давай проведём сравнение со стенами дворца. Мои стены достигают высоты плеч. Через них можно разглядеть красоту внутреннего убранства дома. А стены Учителя возвышаются на несколько метров. И если не войти во врата его учения, то не увидишь красоту его алтарного пространства. Не увидишь богатство множества служащих в его доме. Но не многим удаётся войти в эти врата. Так разве мог этот господин не сказать то, что он сказал?