Таким образом, и государственное законодательство, и внутренний настрой лидеров ВСЕХБ ставили верующих не только в бесправное положение в политической и социальной жизни, но и ограничивали в их религиозной деятельности. Роль евангельских христиан в Советском обществе можно выявить, только проанализировав то, как им удалось сохранить свою религиозную практику.

Положение русских баптистов определялось как внешней, так и внутренней политикой государства. Именно поэтому в 1949 году перестал издаваться «Братский Вестник».

Публикация журнала возобновилась только после смерти Сталина, причем этому обновленному изданию предстояло, наряду с печатными органами Русской Православной церкви и других конфессий, включиться в советскую пропаганду защиты мира.

Правительство Советского Союза для реабилитации своей политики перед мировой общественностью, всегда использовало религиозных руководителей всех конфессий. В случае невыполнения указаний правительства лидеры заменялись. Поэтому высказывания руководителей, как в печати, а также на различных конгрессах, (куда посылались эти руководители), ни в коем случае нельзя рассматривать, как мнение большинства верующих. Собственно, это было мнение правительства.

Так первый номер возобновленного «Братского Вестника» открывался заявлением, что неучастие в исторических движениях за мир равноценно преступлению. Завершалась статья следующим: «После того, как США и некоторые другие страны развязали гонку вооружений, и человечество почувствовало нависшую над ним угрозу третьей мировой войны, Советский Союз взял на себя священную миссию борьбы за мир, призывая все страны и народы встать под ее знамя, евангельские христиане-баптисты СССР все, как один, встали под знамя мира. В этом миротворчестве они видят истинно христианскую задачу. Уклоняться от нее - позор для христианина». («Братский Вестник», № 1, 1953 г.)

В октябре 1953 г., выступая по радио, Я. Жидков обратился к баптистам мира с такими словами: «Мы знаем, что некоторые баптисты, особенно в США и Великобритании, поддерживают милитаристов и выражают одобрение их агрессивных действий. Мы, баптисты Советского Союза., считаем, что они дискредитируют христианство и недостойны называться баптистами. Баптисты должны быть всецело преданы великим христианским идеалам: идеалам братства всех людей и мира между народами».

Руководство Православной церкви пошло еще дальше. Митрополит Николай называл США: «... заатлантическим спрутом, пытающимся охватить своими ядовитыми щупальцами весь мир ... Заатлантические сирены поют о «свободах». Но только человек с помраченной совестью и помутившимся рассудком может говорить о существовании свободы в стране, где линчуют людей, похищают детей, разгоняют рабочих слезоточивым газом ... свобода грабить, насиловать и проливать кровь - вот их свобода!» (В. Завадски «Евангельское движение в СССР», стр. 140).

Служители поместных церквей не только не поддерживали руководство ВСЕХБ в этой «миротворческой» деятельности, но и обличали.

Так, например, на съезде в 1969 году это выразилось в претензиях, предъявленных «Братскому Вестнику» по поводу никому не нужных миротворческих коммюнике, вытеснивших с его страниц духовные статьи. В частных беседах церковные лидеры признавали, что участвуют в миротворческих конференциях по приказу и не знают как будут объяснять это; когда вернутся домой, членам своей церкви.

Не успели ещё работники ВСЕХБ убедить западную общественность, в том, что христианская церковь в Советском Союзе все еще существует и успешно развивается в полной религиозной свободе, как новое наступление государства на религию чуть было не уничтожило ее.

Только в первой половине 1961 года было закрыто 300 баптистских церквей. В то же время основные работники ВСЕХБ не только продолжали ездить за границу, как «посланники мира», но делали это еще чаще и каждый раз их визиты сопровождались пропагандой по поводу свободы вероисповедания в Советском Союзе, в то время, как на самом деле жизнь верующих буквально висела на волоске. Более половины церквей были закрыты.

Неофициальное соглашение, заключенное между правительственными органами и представителями разных конфессий, так и не было закреплено законодательством.

Закон о религиозной деятельности 1929 г., подвергший верующих сталинским гонениям, никто не отменил, просто с 1944 года представители власти, на данном этапе, игнорировали многие его запреты. Причем, церковные лидеры прекрасно знали, что это положение может измениться в любой момент. Это заставляло их быть сговорчивыми в отношении с властями, идти на компромисс, что подрывало их репутацию у верующих. Руководство ВСЕХБ проявляло большую гибкость, они должны были все время демонстрировать, что их Церковная политика как нельзя более соответствует советской системе. Но именно баптисты «сорвали» второй поход государства на религию.

5 марта 1953 года умер И. Сталин. Смерть глубоко потрясла советских людей. Весь процесс похорон транслировался по радио. На улицах городов и поселков были установлены громкоговорители. В г. Донецке центральная улица им. Артема была буквально загружена людьми. Из громкоговорителя лилась похоронная музыка и речи членов правительства. Психоз был накален да предела так, что некоторые теряли сознание, а некоторых увозили в больницу. Многие не знали, скорбеть ли им или радоваться. Руководство страны тоже в растерянности ждало, что же теперь будет. Последующие несколько лет вошли в историю под названием «оттепель», поскольку во многих областях жизни, казалось, началось потепление.