Четвёртый поток нектара

В этой главе автор рассказывает о том, что мешает нам по-настоящему ощутить связь с духовным миром и Кришной.

«Когда анартх больше нет, эти препятствия уходят, а преданность становится твёрдой и постоянной. Поэтому можно сказать, что отсутствие этих пяти препятствий является признаком ништха-бхакти».

«Трилогия бхакти», 36

Давайте особо остановимся на бхаджана-крии и уровне стабильности, ништхи, а также обсудим препятствия, которые могут пошатнуть стойкость в преданном служении. Всего их пять.

1. Сон во время слушания и повторения

Первое препятствие называется лайя.

«Лайя - это особый вид слабости, проявляющийся в виде сонливости, причём во время памятования о Господе больше, чем во время слушания о Нём, а во время слушания - больше, чем во время повторения ЕГО имени».

«Трилогия бхакти», 36

Лайя проявляется в виде сонливости во время повторения, слушания и памятования о Господе. Возникает что-то вроде состояния лёгкого отупения, которое мешает проявиться чувствам преданного.

Когда нет энтузиазма в преданном служении, материальные желания набирают силу, и нас начинают больше интересовать телесные запросы. Возрастает потребность в еде, сне, а также начинают беспокоить сексуальные желания. Из-за нехватки «пищи» в психологической или духовной сфере человек переключается на телесные потребности. Словно все чувства вдруг взбесились и потребовали наслаждений.

Например, обратите внимание: скука навевает желание есть, и человек начинает класть что-то в рот, даже если он не голоден, просто чтобы заполнить эмоциональную пустоту. Переедание указывает на желание реализовать потенциальные возможности, стремление быть любимым и по достоинству оцененным.

Некоторые люди погружаются в общественную работу только для того, чтобы заполнить абсолютную пустоту в своей жизни. Одни пытаются забыться в спорте, другие становятся трудоголиками и работают, даже когда возвращаются домой. Желая уйти от реальности, люди находят множество занятий в тщетных попытках подменить внутреннюю жизнь внешней деятельностью.

2. Разговоры или мысли на мирские темы

Второе препятствие называют викшепа.

«Викшепа - это разговоры или мысли о мирском во время выполнения преданного служения, такого как слушание и повторение».

«Трилогия бхакти», 36

Подобное наблюдается не только в наших храмах, но и в церквях, мечетях и синагогах. Люди приводят свои тела в храм на лекции или богослужения, но их умы остаются за его стенами.

«Паства» болтает или перебрасывается фразами, несмотря

на то, что идёт служба или проповедь, а значит, эти люди совершают ритуалы и служение механически, и их сознание не соответствует тому, что они делают. Конечно, какое-то благо от выполнения ритуалов человек получает, но без полной отдачи действия не принесут многого.

3. Нежелание или безразличие

Третье препятствие известно как апратипатти.

«Апратипатти появляется при отсутствии лайи и викшепы, когда человек чувствует безразличие или неспособность к слушанию, воспеванию и т. п.».

«Трилогия бхакти», 36

Здесь имеется ввиду комплекс неудачника. Люди с заниженной самооценкой, даже когда получают возможность проявить себя, упускают её, т. к. подспудно уверены в том, что ничего не получится. Причиной неудачливости и комплексов бывает как инфантильность, так и недостаток самоуважения и веры в Бога. Самоуничижение и смирение - разные вещи. Преданный всегда знает, что нет ничего, на что не мог бы повлиять Кришна. Вайшнав понимает как необходимость стараний, так и важность милости Господа. Он не полагается только на свои силы, равно как и не ожидает одного лишь везения. Милость и личные старания должны идти рука об руку. Кришна говорит, что награждает человека соответственно степени его преданности.

4. Действия в неправильном сознании

Четвёртое препятствие известно как кашайя.

«Кашайя - это склонность проявлять в служении гнев, жадность и высокомерие».

«Трилогия бхакти», 36

Кашайю можно рассматривать как одну из сева-апарадх, когда служение совершается в неправильном сознании.

Каждую встречу с вайшнавами нужно расценивать как возможность очиститься, изменить ход жизни или просто оказать почтение святому человеку. Храм или кухня Божеств - священное место. В каком бы состоянии мы ни находились, грустно нам или хорошо, наш долг - с почтением относиться к этим святым местам. Пуджари, одевающему Божества, следует думать: «Я не должен осквернять нечистым сознанием своё служение, а то я не только не получу милость, но и плохо повлияю на атмосферу в храме!»

Забота о Божествах и приготовление прасада - два особых вида служения, которые сказываются на других. На кухне не просто смешиваются компоненты, а готовится подношение для Господа и преданных. Сознание, наполненное преданностью и любовью - важная часть этого процесса. Заботливо приготовленный прасад, в который вложили душу, не только имеет отменный вкус, но ещё и «пропитывается» преданностью повара. Он становится по-настоящему духовной пищей, поистине милостью Господа!

Даже материалисты имеют представление о возможности повлиять на человека при помощи пищи, но мы порой забываем о силе её воздействия. Иногда конфликт среди преданных может возникнуть из-за того, что прасад был приготовлен без должной любви и заботы. Пища, приготовленная впопыхах, не в должном сознании, только портит настроение. Энергия и сознание повара входят в приготовленные блюда и влияют на общую атмосферу. Что-то подобное может происходить и в служении Божествам. Если кто-то заботится о Них не слишком старательно, одевает Господа не аккуратно, без преданности и симпатии, его сознание может распространиться на других.