Опасность слепого следования - в механичности, т. е. когда человек молится и медитирует только по времени, без осознания цели таких действий. Если не вкладывать в служение душу, будет чего-то не хватать.

Нельзя снискать благосклонность Бога пышными богослужениями, лестными гимнами и деньгами, так как Он смотрит не на подношения, а на сознание, на то, что у человека на сердце.

Вопросы и ответы

Вопрос: Разве садхана-бхакти - это не механическое выполнение преданного служения? Ведь садхану соблюдают по большому счёту из чувства долга.

Ответ: Деятельность считается механической, когда человек не понимает, что и почему он делает. Если его устраивает положение неофита, то вполне возможно, что служение станет механическим. Пока не появляется самодовольство, и человек постоянно пытается улучшать качество своего служения, он будет уверенно прогрессировать, даже если многие вещи делает просто из чувства долга.

Ещё преданное служение будет совершаться механически, если человек выполняет своё служение с недовольством. Оно не даёт ему попробовать нектар преданности.

Нам нужно постоянно напоминать себе, что бхакти совершается не просто руками, ногами или головой. Большее значение имеет то, что происходит в сердце. Поэтому, даже если мы посвятим служению тело и ум, но не вложим в него душу, мы не достигнем совершенства.

Вопрос: Иногда мы сталкиваемся с таким количеством препятствий в духовной практике, что кажется: их никогда не преодолеть. Как же не впасть в апатию?

Ответ: Интересно, что чем больше мы стараемся избежать чего-то, тем выше вероятность, что с нами это случится. Думая о дурном, мы притягиваем к себе то, чего опасаемся. Поэтому в сознании Кришны мы больше внимания уделяем тому, что делать, а не тому, что не делать.

Правильные поступки и мысли, становясь нормой жизни, вытесняют низменные. Госвами не думали о том, чего надо избегать или свести к минимуму. Они были поглощены бхаджаном настолько, что порой даже забывали о сне и еде.

Много лет назад, когда я путешествовал с Сатсварупой Махараджем и Хридаянандой Госвами, Шрила Прабхупада прислал нам письмо, где писал, что в университетах не следует сразу говорить об ограничениях. Лучше объяснять достоинства философии Вед и сознания Кришны, а также их превосходство. Узнав, что можно получить большее благо, человек перестанет стремиться к низшему.

Поэтому ум и чувства нужно занять высшими устремлениями или их поиском, чтобы ни времени, ни сил, ни интереса заниматься чем-то другим не осталось.

Мысли только о негативном опустошают, наполняют страхом и увеличивают риск упустить множество замечательных возможностей в духовной жизни. В конце концов, во что мы вкладываем энергию, то и получаем.

Пятый поток нектара

«Сверкающий бриллиант бхакти начинает сиять ещё ярче, когда согревается огнём абхьясы, не-прекращающегося преданного служения, и эта аб-хьяса считается вкусом бхакти».

«Трилогия бхакти», 38

Мы только что обсудили, как бескорыстные и упорядоченные действия ведут к духовной цели.

«Ручи определяется как вкус или влечение, которое помогает преданному наслаждаться шраванам и киртанам.

С приходом вкуса слушание и воспевание перестаёт казаться обременительным. Далее ручи превращается в сильную привязанность. Преданный начинает чувствовать, что любая деятельность, лишённая сознания Кришны, является пустой тратой сил».

Как только у человека просыпается вкус к духовным предметам, остальные начинают вызывать у него всё меньший и меньший интерес.

«Постепенно он начинает понимать суть писаний; это рождает у него свежий интерес, и изучение их ему больше не в тягость».

«Трилогия бхакти», 39

Вначале мы действуем главным образом из чувства долга, что постепенно начинает влиять на нашу речь и сознание. Но спустя какое-то время садхана перестаёт казаться каторгой - появляется вкус к духовной деятельности, поскольку осознание пользы духовной практики приходит позднее.

Это как лекарство. Больной сначала не доволен тем, что его заставляют принимать горькие микстуры, но пьёт их, потому что согласен с их пользой. Но когда приходит ощущение благотворности лекарств, лечение даже начинает нравиться.

Обусловленный вкус

Далее говорится о двух типах ручи, или двух уровнях вкуса. Первый - васту ваишиштья-апекшини, он приходит при «особых условиях». Другой называется васту ваишиштья-анапекшини - это «вкус, ничем не обусловленный».

Васту значит «объект поклонения» - Верховная Личность Бога.

«Человеку, развившему ручи первого типа, чтобы слушать о Господе Кришне и повторять Его имена, желательны определённые условия. Иначе вкуса он не чувствует».

«Трилогия бхакти», З9