и принуждения. «Иногда это необходимо, – сказал

Прабхупада, – так как Кришна приходит спасти преданных

и наказать злодеев».

Я сказал: «Есть очень много схожих групп, и в среде философов

есть тенденция никого не считать правым или совершенным. Кажется, что лучше не стричь всех под одну гребенку». Шрила Прабхупада ответил: «Но если сознание

Кришны действительно совершенно и позволяет всем жить в мире и благоденствии, то почему бы не насаждать

его на благо всем? Противящиеся – демоны, поскольку

что неверного мы говорим или что из сказанного не должно осуществляться на практике? Вам надо посте

294

пенно приходить к власти и наказывать злодеев. Это тоже часть программы сознания Кришны».

Вечером прибыл Сварупа Дамодара, и Шрила Прабхупада был рад просмотреть научные лекции, которые

тот читает. Сегодня Прабхупада сказал, что ученый не может изготовить собственный мозг; мозг создан кемто

другим. Почему бы ни прибегнуть к покровительству Того, кто создал мозг? Истинный ученый должен признать

Великого Ученого. Нынешние ученые не могут избежать

смерти.

Шрила Прабхупада сравнил ученых с бхактом

Дурги. Ученые говорят, что делают много-много замечательных вещей – делают это, делают то, но им надо признать, что сами они не в силах избежать смерти. Это как преданный Дурги, которому она явилась и спросила: «Ты счастлив?» Тот ответил: «Да, Мать». – «Жалоб нет?» – «Лишь две: нечего

есть и не во что одеться. А в остальном все очень хорошо». Что это за счастье? Что ученые сделали существенного,

если они не побороли смерть, старость, болезни,

перевоплощение?

Нас упрекают в том, что мы не кормим голодающих. Прабхупада сказал: «Мы даем им немного прасада

– сколько

можем. А что вы делаете?» Прабхупада парирует любой брошенный ему вызов. «Почему вы не побороли смерть? Нас не очень заботит даридра-нараяна-сева».

Их идея заключается в том, что надо проявлять особую заботу о бедных и что это есть истинное сознание Бога. Мол, зачем с такой пышностью поклоняться Богу в храме? Бог присутствует на улице в облике бедняка, надо пойти и накормить Его. Вот это, якобы и есть настоящая религия.

На таких эмоциях они играют, но Прабхупада сказал:

«Почему надо быть привязанным только к бедным? Кришна не говорил такого. Он говорит, что богатые тоже в затруднительном положении. Они, в действительности, бедны, и нуждаются в сознании Кришны. Богатый настолько

загрязнен, что страдает и попадает в ад. Почему только даридра-нараяна? Мы говорим, что хорошо служить

бедным, но суть в том, чтобы служить всем. Ради ду

295

ховного блага все должны принимать прасад. Называть бедняка Богом – очень оскорбительно для Нараяны, который

вовсе не бедняк. Мы не попадаемся на удочку пропаганды

о том, будто нашим основном занятием должно быть предоставление пищи бедным. Мы хотим угощать прасадом всех и хотим прославлять Кришну.

Шрила Прабхупада привел некоторые практические аргументы, объясняющие почему мы не интересуемся кормлением бедных. «Нас они не очень беспокоят. Они голодают,

потому что наказаны кармой. Если в больнице пациенту

прописали голодание, то что поделаешь? Если вы пойдете в больницу и накормите больного, которому прописали

голодание, то вас побьют башмаками».

Потом Прабхупаду спросили: «Почему так жестоко?» Прабхупада ответил: «Я должен быть жестоким. Мы можем

ухаживать, но не можем защитить от врача. Хороший пациент благодарен, хотя и голодает. Те, кто говорят, что надо помогать голодающим, негодники. Они суют свой нос в больницу, где пациенту прописали голодание. Кришна не говорил Арджуне, чтобы тот беспокоился о страданиях, а предписывал терпеть их. Кришна учил так: “Не умничай. Починись Богу и будешь счастлив. Ты никогда

больше не будешь страдать”. Все улучшения, делаемые с претензией на то, что делающий их умнее Бога, – это жульничество. У вас нет никаких шансов, вы не можете изменить законы природы. Каждый, кто думает: “Я нечто знаю, я что-то делаю”, – никчемен. Действуют законы природы.

Они полностью меня связывают. Что я могу делать? Все страдания суммированы в четырех словах: джанмамритью-

джара-вьядхи. Сделайте что-то с этими страданиями,

а потом говорите о том, чтобы что-то делать. Мое нынешнее положение определяется моей кармой. Если бы я сидел в шикарном поместье Бхактиведанта-мэнор, я страдал бы так же, как в этой хижине. (Прабхупада говорил