Шрифт:
Вопрос: У меня в сновиденном мире вскрывается, как я ее называю альтернативная память — воспоминания, которые не могли происходить в реале (про прошлые жизни молчу). Вы с таким сталкивались? Что это может быть? Как правило, во сне вспоминаешь факты, но в нашей повседневной реальности этого не происходило.
Ответ: С этим все гораздо серьезнее, чем может показаться на первый взгляд. Наша память существует в определенном положении точки сборки. Самое интересное, что она возникает именно в тот момент, когда точка сборки фиксируется. Этот феномен говорит о том, что у нас фактически прошлого нет, есть только то, что происходит прямо сейчас. Честно говоря, что с этим делать, не совсем понятно. Ведь, вся наша жизнь основывается на опыте и памяти, но если это все иллюзия, что же делать и как жить? Маги решили для себя этот вопрос. Они ежемгновенно совершали НЕДЕЛАНИЕ, поддерживали точку сборки в подвижном состоянии и отказывались от опоры на опыт, который, по сути, и является памятью, или иллюзией. Однако считается, что все существует всегда. А мы — существа, которые на это смотрят. И то, на что мы смотрим, мы выбираем сами по непонятным причинам. И фактически, мы помним то, на что смотрим. Точнее сказать, когда нам кажется, что мы вспоминаем, мы в действительности, выравниваемся на ТО восприятие. С тем, о чем ты рассказываешь, сталкиваются очень многие практикующие. Это интересный феномен. Я думаю, что таким образом можно изучать что угодно. Например, языки, просто выровнявшись на их восприятие. Но для всего нужна сила. Без нее ни куда. Она рулит всем!
Вопрос: «А мы — существа, которые на это смотрят. И то, на что мы смотрим, мы выбираем сами по непонятным причинам. И фактически, мы помним то, на что смотрим. Точнее сказать, когда нам кажется, что мы вспоминаем, мы в действительности, выравниваемся на ТО восприятие» — это сейчас не отождествлении тема пошла («мы видим и помним»)?
Ответ: Отождествление — это вечная тема. Есть мнение, что все, что мы видим — это не мы. Даже тот, кто на это смотрит — это тоже не мы. Мы нечто иное. Древние говорят, что мы только та Сила, которая объединяет различные восприятия, а воспринимающий и воспринимаемое — это тот самый Орел, а мы по неясной причине отождествляемся с ним и забываем себя.
Себя мы можем обнаружить в действиях: в неделании, перепросмотре и сновидении. Да и то, обнаружить лишь по совершенно косвенному и неявному признаку.
Вопрос: В видео Вы говорите, что не нужно стопроцентное понимание, что «я сплю». Поясните, пожалуйста.
Ответ: Тольтеки говорили, что мы состоим из двух частей: рациональное и иррациональное. Тело сновидения и само сновидение они относили к проявлению иррационального. И утверждали, что только оно может иметь дело с бесконечностью. Иррациональное — это наша истинная природа, да и природа в целом. Рациональное в нас присутствует из-за действия ума. И именно ум нам говорит и оценивает. Понимание, что мы спим бесполезно и даже вредно с точки зрения тольтекского сновидения. Потому что такое понимание возникает от ума. И оно вносит рациональное в ту область, в которой его быть не должно. Тем самым такое знание нас ограничивает, а само сновидение не развивает.
С осознанностью в повседневной реальности не совсем так. Я скорее имел в виду, что нам не нужно постоянное понимание того, что мы не спим. Ведь многие считают сновидение осознанным только до тех пор, пока в них есть мысль “таки я сплю”. То есть в повседневке мы такой мысли о повседневке не имеем. Но осознанность в повседневке обязана присутствовать с точки зрения понимания собственных обусловленностей. Мы обязаны знать, почему делаем именно тот выбор, который делаем, почему воспринимаем что-то в определенном свете и почему придерживаемся в данный момент определенного мнения. Мы так же должны понимать, что все это лишь один из мириад возможных мнений, отношений и вариантов развития событий. И наша задача искать выход из этих обусловленностей, в которых мы прибываем, но которые уже замечаем. Вот это я называю осознанностью, а не просто понимание того факта сплю я или бодрствую.
Вопрос: Почему у Кастанеды есть неорганические существа, летуны, а в йоге сновидений их нет?
Ответ: В йоге сна есть Дакини, это божественные существа, которые помогают практикам. У тольтеков они называются одним общим термином — неорганические существа. И там говорится, что у всех есть свои мотивы. И дакини и неорганики действуют исходя из своих скрытых мотивов. Внешне их действия, могут быть, какими угодно, но скрытые мотивы всегда присутствуют. В некоторых случаях мотивы это жажда помощи практикам, в других — расставление ловушек для получения собственной выгоды. В любом случае, действие этих существ понятно и мотивировано. Такое действие поддается анализу и его результат может быть изменен собственной волей практикующего. Взаимодействие с неорганиками и дакини — укрепляет практикующего, если у него хватает сил не угодить в ловушки. Иначе эти ловушки смертельны.
Но летуны — это нечто иное. По описанию Кастанеды — это существа, с которыми взаимодействие без потерь вообще не возможно. Возможно, только их избегать или оттолкнуть своей дисциплиной. Впрочем, дисциплина — это универсальное средство от всех проблем.
С людьми в повседневной реальности такая же ситуация. Все то же самое можно сказать, заменив слова “неорганики” на “люди”. И это так же будет не лишено смысла. Ведь в действительности мы в людях видим отражение себя. Мы во всем видим только отражение себя. В людях, в мире, во снах и в сновиденных существах. Безусловно. Все это отражает глубинное устройство нашей психики. Или можно сказать словами тольтеков — все это отражает механизмы нашего делания. Да, именно наше Делание создает все наше окружение. Именно оно определяет существ и взаимоотношения с ними. И мы это понимаем и отправляемся в путешествие именно по Деланию. Мы высматриваем обусловленность своего Делания, и снимаем его. Раз за разом, раз за разом. Тем самым приближаясь к “изначальному” Деланию. К Деланию, не обусловленному социализацией, к Деланию, лежащему в самой основе человеческого существа, а именно — к Видению.
Но, даже имея изначальное не обусловленное Видение, мы все равно не можем провести отчетливую черту отделяющую внешнее от внутреннего. И древние это прекрасно понимали. Этого феномена они не могли ни понять, ни объяснить, потому и сделали такое разделение чисто условным.
По собственному Видению я могу сказать, что все, что мы воспринимаем — это уже существует, как некоторые энергетические потоки у нас в коконах (в телах). То есть, все, что в принципе, возможно, воспринять — это уже внутреннее. Весь вопрос в том, воспринимается ли это, безусловно, или восприятие обусловлено ментальными штампами, стереотипными взглядами, навязчивыми идеями или просто привычками. И понимая это, мы следуем стратегии достижения Видения, а именно:
— практика уменьшения влияния ума (остановка внутреннего диалога)
— практика разнообразного смотрения на мир (неделание)
— практика достижения целостности (перепросмотр)
— и практика владения собой (сновидение).
Хотя сновидение можно смело отнести к одной из форм неделания.
Вопрос: Как Вы понимаете, что эти существа, сущности во сне не плод интерпретации ума? На что ориентируетесь? Ведь на визуальный образ, как я понимаю, опираться не стоит. Как понять, ЧТО иллюзия, а что неорганик, летун? А уж тем более, где там энергия?