Например, в Авесте дано совершенно четкое понимание Духа и духовного. Такого отчетливого разъяснения, что такое Духовность, больше нет ни в одном традиционном учении. Там совершенно определенно сказано, что Дух и душа — это твои мысли.

И даны понимания верного мышления и ложного.

Божественные и демонические силы это не что-то внешнее. Согласно Авесте — это то, что ты думаешь прямо сейчас.

Если ты подвержен действию деструктивных, низменных и разрушительных мыслей — то ты прямо сейчас прибываешь в аду.

Если вспомнить Васиштху, то он говорил, что необходимо прилагать максимум усилий, чтобы прибывать в состоянии благостного мышления.

Выходит, что в соответствии с Авестой духовный человек — это тот, кто содержит свои мысли и, безусловно, деяния в благости.

Вот и весь секрет.

— А к отождествлению с мыслями это имеет отношение? Ведь мы пытаемся от этого отходить, чтобы стать чуточку безграничными.

— Ну да, все верно. Если капнуть глубже, то кто-то же эти мысли думает или делает.

Мы то, как раз и есть то, что их думает или делает. Кстати, я об этом же и рассказывал прямо в первой лекции.

Но сейчас о духовности. Если спросить кого угодно, что такое душа и что значит быть духовным человеком, то ни кто абсолютно на это не ответит. Хотя ответ дан в Авесте, прародителе современных религий, и вполне однозначный.

Для того что бы быть духовным вполне достаточно прибывать в благостных помыслах. Однако! Чтобы быть истинно человеком, в полноте своей природы, просто одной духовности недостаточно. Человек, это то, что именно РУЛИТ, а не то, что Думается. И “выруливаться” должно в любое состояние из любого состояния. Благостность или Духовность это так же одно из множества возможных состояний.

Вопрос: Читаю один текст, наставление царице Цогял. Так вот, там о визуализации божества йидама, и пошаговая инструкция, похожая на гуру-йогу. И вроде как говорится, что йидам в видении это работа твоего ума. Но как же работа ума может помочь человеку реализоваться? Это же тоже иллюзия…

Ответ: Все верно. Объекты иллюзии от объектов действительности неотличимы. Потому нет смысла размышлять и разбираться с чем мы имеем дело, с действительностью или с иллюзией. За чем-то стоит энергия, а за чем-то — ее нет.

Например, созерцать Гуру Падмасамбхаву — это созерцать энергию, выравниваться на нее и делать ее частью себя.

Созерцать Чебурашку — это совершенно другое дело. Хотя с точки зрения собирания формы разницы нет.

Но собирание Чебурашки тоже важно. В таком созерцании мы тренируем навык сканирования — формализации объекта.

В общем, вся производимая нами работа сводится к паре вещей:

1. Мы тренируем “сканирование”.

2. Во всем безграничном восприятии мы выискиваем энергию.

И посредством “сканирования” отделяем Подмасамбхавов от Чебурашек.

— И все работает?

— Слабо без личной передачи, но да, работает. А, если у тебя еще и личный контакт с носителем намерения (делания), то работает невероятно сильно.

— То есть я, не зная о достижениях и характере Падмасамбхавы, тем не менее, каким-то образом, все равно выравниваюсь на его энергию?

— Ну, если ты не знаешь о его достижениях, то в бесконечности ты не сможешь найти его энергию.

Для тебя его достижения — это те признаки, по которым ты сможешь произвести выравнивание. Тебе же за что-то нужно зацепиться

Если человек совершенно незнакомый, то чем больше описания его признаков ты узнаешь, тем проще тебе будет производить обнаружение намерения и выравнивание на него. … Ты Махабхарату читала? Там постоянно пишут, что это благословенное Писание и читающий его и слушающий уже достигнут просветления, освобождения и прочего. Почему? Как раз потому, что там даются признаки, на которые в последствие производится выравнивание. И эти качества появляются в человеке.

— То же самое можно ведь и о «Житие Святых» сказать. Мы читаем, и идет отождествление с этими энергиями, я так понимаю?

— Все верно.

Но только энергию следует понимать как Намерение, Делание. То есть мы выравниваемся на делание. И начинаем делать так же. Весь вопрос в Делании.

И то — чужое Делание — делает нас.

— Получается подражание?

— Подражание — это так, но не совсем.

Мы же говорим, что человек это не форма. А форма может быть любой. И, меняя формы, мы фактически учимся разотождествлению — оставлению того, чем мы не являемся.