68

Но что касается Бога, который один есть истинное благо духа, который один выше его, один может вознаградить его тысячей различных способов, который один достоин его понимания и который не боится, чтобы те, кто познают Его, нашли его недостойным любви, — Он не удовлетворяется слепою любовью, любовью инстинкта, он требует любви сознательной.

Если бы дух видел в телах только то, что в них действительно есть, а не полагал бы того, чего в них нет, то ему стоило бы большого труда любить их и пользоваться ими. Таким образом, тела должны необходимо, чтобы вызывать чувства, казаться приятными, чего на самом деле нет. Не то по отношению к Богу; достаточно видеть Его таким, каков Он есть, чтобы стремиться любить Его;

для Него нет необходимости пользоваться инстинктом удовольствия, как своего рода приманкой, чтобы привлечь любовь, не заслуживая ее.

Но если это так, то должно сказать, что Адам стремился возлюбить Бога и дела должные не в силу предварительных удовольствий,1 ибо для него достаточно было познания Бога, как своего блага и радости, испытываемой непрестанно при единении с Богом, как необходимого следствия своего блаженства, чтобы привязать его к своему долгу и заставить его действовать более достойным образом, чем если бы его предопределяло к тому предварительное удовольствие. Так что в этом смысле он был вполне свободен, и, быть может, в этом состоянии изображает нам его Священное Писание в словах: «...изначала создал Бог человека и, преподав ему заповеди свои, предоставил его самому себе»,2 т. е. не побуждая его каким-нибудь предварительным удовольствием, но привлекая его к Себе лишь путем полного раскрытия его блага и его долга. Но опыт показал, к позору свободной воли и к славе одного Бога, на какое непостоянство был способен Адам в столь праведном и блаженном состоянии, в каком пребывал он до своего греха.

Нельзя сказать, однако, чтобы Адам стремился к чувственным предметам и пользованию ими в силу отчетливого понимания того, какое отношение они могли иметь к его телу. Ибо если ему нужно было рассмотреть конфигурации частиц какого-нибудь плода, конфигурации всех частей своего тела, отношения между ними, которые являются следствием этих конфигураций, для того чтобы решить, что при теплоте его крови в данную минуту и при тысяче других особенностей его тела этот плод годится ему в пищу, — то очевидно, что его духовная способность была бы всецело поглощена предметами, недостойными даже его внимания, и это было бы довольно бесполезно, потому что одним этим путем человек не поддержал бы своего существования на долгое время.

' См. Пояснения.

2 Deus ab initio constituit hominem et reliquit ilium in manu consilii sui, adjecit mandata et praecepta sua, и т. д. Eccl., 15, 14.

69

Если принять во внимание, что разум Адама был ограничен, то нам не поставят в укор, если мы скажем, что он не знал всех свойств тел, окружавших его, потому что несомненно эти свойства бесчисленны; и что разум был дан ему не для того, чтобы рассматривать движения и конфигурации материи (чего нельзя отрицать, если хоть несколько вникнуть в дело), но для того, чтобы обращаться непрестанно к Богу; так что ничего нельзя возразить нам, если мы утверждаем, что в то время, когда все вещи должны были быть устроены наисовершеннейшим образом, было бы нарушением и низвержением этого порядка, если бы Адам принужден был отвратить свой разум от созерцания совершенств своего истинного блага и обратить его на исследование природы какого-нибудь плода с целью употребления его в пищу.

Адам, следовательно, обладал теми же чувствами, как и мы, которые предупреждали его, не отвращая его от Бога, что он должен делать для своего тела. Он чувствовал, как и мы, удовольствия и страдания, или отвращение, предваряющее и безотчетное. Но эти удовольствия и страдания не могли сделать его ни рабом, ни несчастным, подобно нам, потому что, будучи безусловным хозяином движений, возникавших в его теле, он немедленно после того, как они предваряли его, задерживал их по своему желанию, а, без сомнения, таково было всегда его желание по отношению к страданию. Он наслаждался бы блаженством, и мы также, если бы он подобным же образом поступил по отношению к удовольствию и если бы он добровольно не уклонился от пребывания со своим Господом, заняв свой разум красотою и воображаемою сладостью плода, или, быть может, высокомерною радостью при виде своих природных совершенств, или, наконец, естественною нежностью к жеце и ложным опасением огорчить ее, ибо, очевидно, все это содействовало его непослушанию!

Но после того, как он согрешил, эти удовольствия, тщательно лишь предостерегавшие его, и страдания, которые, не омрачая его блаженства, давали ему только знать, что он может утратить его и стать несчастным, изменили свое прежнее отношение к нему; его чувства и страсти восстали против него, не повинуясь более его повелениям, и сделали его, как и нас, рабом всех чувственных предметов.

Итак, чувства и страсти ни в каком случае не возникают из греха, но только та сила, с какою они властвуют над грешником;

и эта власть есть расстройство не столько со стороны чувств, сколько со стороны разума и воли людей, которые, не находясь более в столь тесном единении с Богом, не получают уже от Него того света и силы, благодаря которым сохраняли свою свободу и свое счастье.

Просмотрев эти оба только что приведенные объяснения последствий греха, можно сделать тот вывод, что два условия необходимы нам, чтобы вернуться к прежнему состоянию.

70

Во-первых, мы должны освободиться от гнета, который тяготеет над нами и увлекает нас к чувственным благам, непрестанно ограничивая свои удовольствия и умерщвляя чувственность наших чувств путем покаяния и смирения.

Во-вторых, должно просить у Бога о даровании нам Его благодати или той предваряющей высшей радости,' доступ к которой открыл нам Иисус Христос и без которой мы тщетно будем стремиться к освобождению от этого гнета: он будет тяготеть над нами всегда, и, как бы он ни был мал, он неизбежно приведет нас к греху и непослушанию.

Эти оба условия безусловно необходимы, чтобы возвратиться на должный путь и пребывать на нем. Как мы видим, разум совершенно согласен с Евангелием: оба учат нас, что воздержание, отречение, уменьшение гнета греха — необходимые условия к тому, чтобы действие благодати наставило на истинный путь нас и привязало нас к Богу.