У греков Великая мать Деметра торжественно въезжала в святилище Элевсинской Де-метры на повозке, запряженной коровами (Павсаний). Образ быка (в брачных целях) прини-мали и Посейдон, и Зевс, а Гера названа "волоокой" (в Аргосе Гера соотносилась с коровой). Примечательно, что и обрядность грузинского праздника Бослоба в Лечхуми включала имитацию хозяином и хозяйкой дома половых отношений, причем, хозяин выступал в роли быка, а хозяйка, соответственно, - коровы (Бардавелидзе. 1957). "Тождественность этого обряда... [описанному в угаритском мифе] - очевидна" (И. Шифман).

Уместно упомянуть, что "целое скопление черепов" каменного барана было найдено в гроте Ле Лазаре (Франция; поздний ашель), т.е. уже в то время (а также и в мустье) баран считался сакральным животным). И в облике барана, как известно, нередко представлялась Великая мать растительности: бараньи рога (образующие "двухволютный символ") обычно символизировали молодые побеги. Наиболее раннее изображение подобной эмблемы обнаружено в Малой Азии и дат. VI-V тыс. до н.э.. Так, на крупном фрагменте сосуда (Schmidt. 1933, 1937) изображён баран (здесь как эмблема присутствия самой богини-матери), крупа (зада) которого касается спускающийся сверху пятнистый (лунный) змей - бог-отец (готовый вступить в священный брак (который вершится между женской и мужской ипостасями Луны)). Внутри круто изогнутых рогов барана показан круг с точкой посередине и точками вокруг кружка (чрево с зародышами растительности) - т.е. акт священного брака свершился). Под брюхом же барана изображено растение, - т.е. показано, во что превратятся зародыши-точки. Та же картина и на фрагменте из Гисара I: здесь изображена свернувшаяся пятнистая змея, голова которой касается задней ноги стоящего перед ней барана (табл. V, DN 44). И здесь под животом животного показан вертикальный ряд точек - зародышей (ростков) новой жизни. На графеме (57.; Рис. 88-6; Сицилия, нач. III тыс. до н.э.) представлен завершающий акт священного брака Великих отца и матери (в стилизованном облике барана): фаллос (с гениталиями) входит в промежность богини-матери (схематизированная (квазиантропоморфная) фигура, ноги раздвинуты и согнуты в коленях, рук нет), голова которой (богини) изображена в виде комбинированных рогов барана ("двухволютных", прорисованных теми же (общими) линиями, что и "тело" богини).

Следует подчеркнуть, что М.Е. Кёниг (1966) показал, что эмблема в виде круга с точкой в центре (лоно с зародышем) существовала уже в верхнем палеолите и, как полагал учёный, символизировала небо и его "пуп" (т.е. порождение новой жизни происходило на небесах, ибо Великая мать, богиня Неба - владычица жизни). Заметим, что у М.Е. Кёнига ("Символика".1966) приведено палеолитическое изображение женщины с животом в форме диска (небосвода) и с точкой в его центре (Небо - лоно Великой матери, см. выше).

Характерно, что на изображении в Angles-sur-1'Anglin молодая женщина (богиня-мать) показана ещё беременной, а на рельефах Чатал-Хююка (св. VI.A.10; св. VI.B.10) она (в зооантропоморфном виде) уже порождает барана (как мать растительности). На рельефе (св. VI.B.10) показано, что баран рождается непосредственно под полукруглым сводом потолка, т.е. появление и рост растительности связаны с небосводом, с высокой небесной водой. Здесь, в этой сцене, изображены три бычьи головы одна под другой (акцентируется, что священный брак совершается с Великой матерью как с богиней Неба (число 3)).

Следствием представления о священном браке бога-отца с богиней-матерью в облике барана, видимо, является такой обычай: весной. через две недели после дня весеннего равноденствия (20 или 21 марта), когда всходили яровые, появлялась зелень, молодые побеги и цветы, "весь Египет ликовал от радости, ибо наступило "господство Овна" [пришла пора цветения]. И народ украшал барана [как эмблему матери растительности] цветами, с выдающейся торжественностью водил его в процессии" (У.Т. Ольжотт "Легенды звёздного мира". 1911).

Необходимо отметить, что образ барана как сакральной эмблемы, в постнеолитический период являл собой уже иной, не раннеземледельческий (связываемый исключительно с Ве-ликой матерью) символизм, содержал иное наполнение образа, который, отражая патриар-хальные представления, обрёл популярность, соотносясь преимущественно с солярными богами Неба и с небесным огнём.

Так, главный бог Гераклеополя Херишеф, обладающий статусом и владыки Неба, и со-лярного божества (и его правое око - Солнце, левое - Луна) изображался человеком с голо-вой барана. В облике барана представлялись Амон(-Ра) и (Дж. Мелларт. 1982) бог солнечно-го света Аполлон (не исключено, что по той причине, что Аполлон (по одной из легенд) считался сыном Амона)). Священный баран слыл и одним из воплощений бога Агни (49.). Иногда и индоарийский громовержец (и бог Неба) Индра (Р.В., I,51) именовался "бараном" (топтал ногами чудовищного змея); индоиранский громовик Вритрагна также виделся в этом образе (является Заратуштре). В Древней Греции (М. Нильссон. "Греческая народная религия". 1998), дабы вымолить дождь, люди (юноши), согласно архаичной местной земледельческой традиции, заворачивались в свежесодранные шкуры баранов и поднимались на вершины гор; однако молитву потомки праариев возносили Зевсу Акрею.

Вместе с тем сохранились и атавизмы. Так, в одном из ингушских (нахчи) святилищ стояло каменное изваяние "святого барана", почитавшегося в качестве покровителя деторо-ждения (прерогатива богини-матери). Женщины приносили "барану" дары и молили о даро-вании им детей (Е.И. Крупнов. "Средневековая Ингушетия". 1971). О первоначальной (ещё палеолитической) связи образа барана с культом богини-матери говорит и то, что др.-егип. бог Хнум (ипостась Единого бога), который изображался в виде барана или человека с головой барана, - бог плодородия и покровитель рожениц (ранее - демиург ("кто был отцом в самом начале"); так, в Эсне (где Хнум почитался в облике барана) к архаичному Хнуму могли обращаться как к Великой богине Нейт (что означает и наличие у него (в его образе) женских признаков: так, длинные квазигоризонтальные рога Хнума изображены в виде (содержат) трёх "синусоид" (верхняя линия рисунка рогов), что служит эмблемой высокой, небесной воды богини-матери)). Как известно, Хнум порождал (создавал) людей из (цветной) глины. Характерно, что и бараноголовый (4 бараньи головы) Ба-неб-джед(ед) считался богом плодовитости, плодородия и рождаемости (центр его культа - город Мен-дес/Джед ("Ба-неб-джед" - "Господин (души) Ба города Джеда/Мендеса"), в котором столб "джед" являлся символом Осириса ("джед" - столб/колонна (Рис. из кн. "Египетский символизм") в виде вложенных друг в друга четырёх чаш на конусообразном, высоком постаменте с венчиком (на каждой из чаш изображено по 13 продольных полос), - "доисторический фетиш" (Манфред Луркер), согласно сакральной символике, соотносимый с порождающим лоном Великой небесной (астральной) матери); согласно "Текстам Пирамид (389)", небо подпирается столбом "джед").

Продолжая вышеизложенное, отметим, что для отображения обряда священного брака, этой важнейшей составляющей архаичных верований, нередко использовались и чисто ан-тропоморфные, а также и зооантропоморфные образы. Так, каменная натуфийская скульптура из Айн Сахри, представляющая собой обнимающуюся пару, датирована IX тыс. до н.э.. В Чатал-Хююке также найдено скульптурное изображение женщины, обнимающей мужчину (VII тыс. до н.э.), а также (горизонт VI А; VI тыс. до н.э.) и изображение двух антропоморфных фигур (пластина из зеленовато-серого вулканического камня), одна из которых - правая (как бы в шапке; крупная голова, глаза, нос, лоб, нет бороды), обнимает правой рукой и прижимает к себе особу, сидящую слева (как бы в платке, есть глаза, видимая часть головы напоминает птичий клюв (богиня-мать)). Очевидно, что и здесь, в русле отправления культа плодородия, представлена сцена жизнепорождающего действа священного брака (либо прелюдия к нему). Как следствие, на той же пластине слева изображена мать, прижимающая к себе ребёнка. Вполне можно предположить, что эта сцена являет собой отображение содержания одного из первых (праанатолийских) раннеземледельческих мифов о священном браке (а, возможно, и его обряда). Вполне допустимо, что аналогичная (плохо сохранившаяся) глиняная скульптурная группа из предместий современного Аммана (Айн Гхазаль; VII тыс. до н.э., (105.)) воспроизводила тот же миф (и обряд).